අපි දෙවියන්ව හඳුනනවාද?

 

අපි දෙවියන්ව හඳුනනවාද?

 

නික්මයාම පොතේ, මෝසෙස්ගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ ඊශ්‍රායෙල්වරුන් ඊජිප්තුවෙන් පලා ගිය කතාව අපට පෙනේ. ඊජිප්තුවේ වසංගත දහය දුටු විට, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව ආරක්ෂා කරන බවත්, ඔවුන්ව මඟ පෙන්වන බවත්, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි විශ්වාසය තබන බවත් ජනයා තේරුම් ගත්හ. ඒ වගේම ඔවුන් රතු මුහුදේ බෙදීම දුටු විට, ඔවුන් සැබවින්ම කම්පනයට පත් වී දෙවිගේ බලයෙන් පෙලඹෙන්න ඇති. මෝසෙස් ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ව සීනයි කන්දට ගෙන ගියේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් දස පනතේ ගල් පුවරු ලබා ගැනීමටය. කෙසේ වෙතත්, දින හතළිහක් කිසිදු ආරංචියක් නොමැතිව ගෙවී යන විට ඔවුන් කලබල වීමට පටන් ගත්හ.

 

කිසිම ඊශ්‍රායෙල් ජාතිකයෙක් කවදාවත් දෙවියන්ව දැකලා නැති අතර, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කළේ මෝසෙස් මාර්ගයෙන් පමණක් වන අතර, ඔවුන් විශ්වාස කරන දෙවියන්ව පවා නොදැන සිටියහ, එබැවින් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් නිර්මාණය කළේ රන් වස්සාගේ හැඩැති පිළිමයකි. ඊශ්‍රායෙල්වරු දෙවියන් වහන්සේ හැර වෙනත් පිළිම නිර්මාණය කර නමස්කාර නොකළ අතර එය දෙවියන් යැයි සිතා රන් වස්සාට නමස්කාර කළහ. ඊට හේතුව ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ අදෘශ්‍යමාන දෙවියෙකුට වඩා ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටි දෙවි කෙනෙකු වීමයි.

 

අද බොහෝ පල්ලිවල දේවගැතිවරු දෙවියන් වහන්සේ හමුවීමේ අවශ්‍යතාවය ගැන කතා කරති. ඔවුන් කවදාවත් දෙවියන්ව දැක නැති නමුත්, ඇදහිලිවන්තයන්ට දෙවියන් වහන්සේව මුණගැසෙන්නේ කෙසේදැයි අපි නොදනිමු. දේවගැතිවරු අහනවා, ඔබ කවදා හෝ දෙවියන් වහන්සේව හමු වී තිබේද? එය කෙතරම් හාස්‍යජනකද? ඔවුන් සමහරවිට දෙවියන්ව මුණගැසී නැත, නමුත් ඔවුන් එසේ කිරීමට අන් අයට බල කරති. මෙම ප්රශ්නය සඳහා, අප ආපසු ගොස් නික්මයාමට පෙර සිතා බැලිය යුතුය.

 

මෝසෙස් වරක් ඊජිප්තු කුමාරයෙකු වූ නමුත් ඊජිප්තු සොල්දාදුවෙකු මරා දැමීමෙන් පසු ඔහු පලාගිය මිදියන් වෙත පලා ගිය අතර එහිදී ඔහු වසර හතළිහකට ආසන්න කාලයක් එඬේරෙකු ලෙස ජීවත් විය. කෙසේ වෙතත්, දිනක් ඔහු පඳුරක් තුළ නොනිවෙන ගින්නක් දුටු අතර දෙවියන් වහන්සේගේ හඬ ඇසුණි. දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: දෙවියන් වහන්සේ ඊජිප්තුවේ වහල්භාවයෙන් ඊශ්‍රායෙල්වරුන්ගේ මොරගැසීමට සවන් දුන් අතර, ඔහු ආබ්‍රහම්, ඊසාක් සහ යාකොබ් සමඟ ඇති කරගත් ගිවිසුම සිහිපත් කළ අතර, ඔහු ඔවුන්ව ඊජිප්තුවෙන් පිටතට ගෙන ආ යුතු අතර, මෝසෙස් ඔවුන්ගේ නායකයා විය යුතුය.

 

මෝසෙස් දැල්ලෙන් ඇසුණු කටහඬින් මේ දෙවියන් යැයි සිතූ නමුත් ඔහුට එය විශ්වාස කළ නොහැකි වූ අතර ලකුණු දෙකක් දැකීමට ඉල්ලා සිටියේය. පළමු ලකුණ වූයේ කාර්ය මණ්ඩලය සර්පයෙකු බවට පත් වූ අතර ඔහුගේ අත්වල ලාදුරු රෝගය මතු වීමයි. දෙවන ලකුණ වූයේ සර්පයා නැවත සැරයටියක් බවට පරිවර්තනය වී ලාදුරු අත සාමාන්‍ය තත්වයට පත් කිරීමයි.

 

සංඥා දෙකකින් මෝසෙස් ගිනිදැල් තුළ කතා කරන තැනැත්තා දෙවියන් බව විශ්වාස කළ නමුත්, තමාට හමු වූ තැනැත්තා දෙවියන් වහන්සේ බව මිනිසුන් විශ්වාස කරයිද යන්න ගැන ඔහු කනස්සල්ලට පත්ව සිටියේය. එබැවින්, මිනිසුන් විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, නයිල් ගඟෙන් වතුර ටිකක් ගෙන එය බිම වත් කරන්න. නයිල් ගඟේ ජලය පොළොව මත ලේ බවට හැරෙන බවත්, මෙය දකින විට මිනිසුන් විශ්වාස කරන බවත් ඔහු පැවසීය.

 

මෝසෙස් සෙනඟ ළඟට ගොස් මෙතෙක් සිදු වූ දේ පැහැදිලි කර දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව ඊජිප්තුවෙන් පිටතට ගෙන යන බවට ඔවුන් ඒත්තු ගැන්වූ නමුත් ඔවුන් මෝසෙස් විශ්වාස කළේ නැත. දෙවියන් වහන්සේ අවසානයේදී ඊජිප්තුවට වසංගත දහයක් ගෙනා අතර, එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් සමඟ සිටින බව ජනයා විශ්වාස කළහ. ඉන්පසුව, නික්මයාමෙන් පසු, ඔවුන් මුහුද දෙබෑ වීම අත්විඳින අතර සීනයි කන්දට ළඟා විය. කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ නොදුටු අතර, මෝසෙස් තුළින් දර්ශනය වූ ප්රාතිහාර්යය දැකීමෙන් පසු දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් සමඟ සිටින බව විශ්වාස කළහ.

 

මෙම විශ්වාසය ක්ෂණයකින් බිඳ වැටේ. මිනිසුන් කානාන් දේශයට ඇතුල් වුවහොත්, කිරි සහ මී පැණි ගලා යන දේශයක් ඔවුන්ට දෙන බවට දෙවියන් වහන්සේ පොරොන්දු විය. කෙසේවෙතත්, ඔවුන් ගැන ඔත්තු බැලීම සඳහා ඔත්තුකරුවන් දොළොස් දෙනෙකු කානාන් දේශයට යැවීමට ජනයා යෝජනා කළහ. ඉතින්, දෙවියන් වහන්සේ මෝසෙස් මාර්ගයෙන් මෙයට ඉඩ දෙන අතර ඔත්තුකරුවන් කානාන් දේශයට ඇතුල් වේ. දින 40කට පසු ආපසු පැමිණි ඔත්තුකරුවන්ගෙන් දස දෙනෙකු කානාන් දේශයට ඇතුල් වුවහොත් මිය යන බව පැවසේ. යකඩ අශ්ව රථවලින් සන්නද්ධව සිටින අනක්ජසන් ඔවුන් දුටුවා.

ඔත්තුකරුවන් දෙදෙනා වන ජෝෂුවා සහ කාලෙබ් පමණක් මෝසෙස්ට වාර්තා කළේ, "ජනතාව කානාන් දේශයට ඇතුල් වුවහොත්, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට පොරොන්දු වූ දේශය ලබා දෙන බවයි." කෙසේවෙතත්, සියලුම ඊශ්‍රායෙල්වරුන් ඔත්තුකරුවන් දසදෙනාගේ වචන විශ්වාස කර මුළු රාත්‍රිය පුරාම දැඩි ලෙස අඬූ බව කියනු ලැබේ.

 

අවසානයේදී දෙවි ඔවුන්ව අවුරුදු හතළිහක් පාළුකරයේ සැරිසැරීමට සැලැස්වූ අතර ඔවුන් සියල්ලන්ම මිය ගියේය. පාළුකරයේ උපන් නව මිනිසුන්, නික්මයාමේදී වයස අවුරුදු 19 ට අඩු දරුවන් සහ ජෝෂුවා සහ කාලෙබ් පමණක් කානාන් දේශයට ඇතුල් විය. ඊශ්‍රායෙල්වරුන් අතර පිරිමින් 600,000ක් පමණ සිටි අතර, ස්ත්‍රීන් හා පුරුෂයින්ගේ ඒකාබද්ධ ජනගහනය දෙතුන් ගුණයකින් වැඩි වන්නට ඇත, නමුත් මෙයින් අදහස් කරන්නේ ජෝෂුවා සහ කාලෙබ් හැරුණු විට එවකට සිටි වැඩිහිටියන් කිසිවෙකු කානාන් දේශයට ඇතුළු නොවූ බවයි. මෙම මිනිසුන් දෙදෙනා කිසි දිනක දෙවියන්ව දැක හෝ මුණගැසී නොතිබුණද, ඔවුන් විශ්වාස කළේ මෝසෙස්ගේ වචන පමණි. ඉතිරි අය දෙවිගේ පොරොන්දුව විශ්වාස කළේ නැහැ.

අද පල්ලිවල, දේවගැතිවරුන් දෙවියන් වහන්සේ හමුවීම ගැන ඉතා පහසුවෙන් කතා කරයි. ඔවුන් නොපැහැදිලි ලෙස පවසන්නේ අප දෙවියන් වහන්සේව පෞද්ගලිකව හමුවිය යුතු බවයි. පෞරුෂය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මිනිසුන් හමුවීම තරම් පහසුවෙන් දෙවියන් වහන්සේ හමුවීම ගැන කතා නොකළ යුතුය. ශුද්ධස්ථානය හරහා දෙවියන් වහන්සේ හමුවීමේ දර්ශනය අපට සිහිපත් කළ හැකිය. සම්මුඛ වීමේ කූඩාරම ශුද්ධස්ථානයේ මළුව සහ ශුද්ධස්ථානය ලෙස බෙදා ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආරොන්ගේ පුතුන් දෙදෙනා විවිධ ගින්දර සමඟ පූජා කිරීමට පෙර ශුද්ධස්ථානය සහ ශුද්ධස්ථානය අතර වෙනසක් නොතිබුණි, නමුත් ඉන් පසුව, ශුද්ධස්ථානය සහ ශුද්ධස්ථානය තිරයකින් වෙන් කරන ලදී.

 

අභයභූමි මිදුලට ඇතුළු වූ මිනිසුන්ගේ අරමුණ වූයේ දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව ලබා ගැනීමයි. ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව ලබා ගැනීම සඳහා, මිනිසුන් බැටළු පැටවෙකු හෝ වෙනත් පූජාවක් ගෙනැවිත්, පූජාව මරා, ඔවුන්ගේ පව් සතෙකුට මාරු කර, සතාගේ රුධිරය පූජකයාට ලබා දෙයි, පසුව ඔහු එය පූජාසනය මත ඉසින අතර, පව්කාරයාගේ චාරිත්රයක් ඉටු කරයි. පව් කමා කරනු ලැබේ. කළා. එබැවින් මිනිසුන්ට ශුද්ධස්ථානයට ඇතුළු වීමට නොහැකි වූ අතර පූජකයන් පමණක් ශුද්ධස්ථානයට ඇතුළු විය. මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේ දැකීමට හෝ හමුවීමට නොහැකිය. උත්තම පූජකයා පමණක් වසරකට වරක් අතිශුද්ධස්ථානයට ඇතුළු වී මිනිසුන්ගේ පව්වලට සමාව දීමට දෙවියන් වහන්සේ හමුවිය.

 

තමන් කළ පව් ගැන පසුතැවිලි වී දිනපතා සමාව ලැබිය යුතු යැයි සිතන වර්තමාන පල්ලියේ අයට දෙවියන් වහන්සේව කෙළින්ම හමුවීමට නොහැකිය. මේවා අභයභූමියේ මිදුලේ ඇති ඒවාය. ඉතින් උන්ට බිලි පූජා කරන සතුන් මරලා පූජකතුමාට ලේ දෙනවා වගේ ජේසුගේ ලේ අවශ්‍යයි. ඔවුන් තවමත් පාපයෙන් නිදහස් වී නැති අතර, ඔවුන් සෑම දිනකම ජේසුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ මරණය සොයයි. ඔවුන් කුරුසියේ මිය ගිය ජේසුස් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වී නැති අතර ඔවුන්ට අවශ්ය වන්නේ ජේසුස් වහන්සේගේ රුධිරය පමණි. ඔවුන්ට දෙවියන්ව මුණගැසෙන්නේ කෙසේද?

 

නික්මයාමේදී ඊශ්‍රායෙල්වරුන් වසංගත දහයක් දුටුවා සේම, රතු මුහුද දෙබෑවීම, පාළුකරයේ තිත්ත වතුර මිහිරි ජලය බවට පත් වීම වැනි විස්මිත ප්‍රාතිහාර්යයන් අත්විඳ ඇති ආකාරයටම, අද පල්ලිවල පවා අද්භූත අත්දැකීම් ඇති ඇදහිලිවන්තයන් සිටිය හැකිය. ඒ අද්දැකීම් මත දෙවියන්ව මුණගැසුණු බවට පුරසාරම් දොඩනවා. කෙසේ වෙතත්, මෙය දෙවියන් වහන්සේ හමුවීමක් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ බලය පිළිබඳ කෙටි සාක්ෂියක් පමණි. පව්කාරයන්ට කවදාවත් දෙවියන්ව මුණගැහෙන්න බැහැ.

 

ඉතින් කොහොමද අපි දෙවියන්ව මුණගැහෙන්නේ? බයිබලයේ සාන්තුවරයන් රාජකීය පූජකයන් යැයි කියනු ලැබේ. යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමට පල්ලියට සම්බන්ධ වූ ඇදහිලිවන්තයෙකුගෙන් සාන්තුවරයෙකු වෙන්කර හඳුනාගත යුතුය. ඇදහිලිවන්තයෙකුට ක්ෂණයකින් සාන්තුවරයෙකු විය හැකි නමුත් එය පහසු නැත. රාජකීය පූජකයෙකු බවට පත්වන සාන්තුවරයෙකු සහ දිනපතා පාපොච්චාරණය කරන ඇදහිලිවන්තයෙකු වන අතර ජේසුස් වහන්සේගේ රුධිරය අවශ්‍ය වන්නේ වෙනස් ජීවීන් දෙදෙනෙකි. සාන්තුවරයන් යනු රාජකීය පූජකයන් ලෙස ශුද්ධස්ථානයට ඇතුළු වන නමුත් සෑම දිනකම ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව දිය යුතු යැයි විශ්වාස කරන ඇදහිලිවන්තයන් වන්නේ ශුද්ධස්ථානයේ මළුවෙහි සිටින අයයි.

 

අළුත් ගිවිසුමේ සාන්තුවරයෙකු වීමට නම් ඇදහිලිවන්තයන් බව්තීස්ම විය යුතුය. බව්තීස්මයට ජල බව්තීස්මය සහ ගිනි බව්තීස්මය ඇතුළත් වේ. බව්තීස්මය උත්සවයක් හරහා බලපත්රයක් ලබා නොදේ. බව්තීස්මය යනු කෙනෙකු මිය ගිය බව විශ්වාස කිරීමේ චාරිත්‍රයයි. ජල බව්තීස්මය යනු ජලයේ මිය යාමේ ප්‍රකාශනයකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය පාපයට මරණය නියෝජනය කරයි. හෙබ්‍රෙව් භාෂාවෙන්, ඊශ්‍රායෙල්වරුන් ඊජිප්තුවෙන් පිටවීම සහ රතු මුහුද තරණය කිරීම ජල බව්තීස්මයෙන් ප්‍රකාශ වේ. එයින් අදහස් කරන්නේ ලෝකයට (පව්) මිය යාමයි. මෙය රෝම 6:3-7 හි හොඳින් පැහැදිලි කර ඇත. වයසක පුද්ගලයා මියගොස් ඇති බව ප්‍රකාශ වේ. පැරණි මිනිසා පාපයේ ශරීරයක් සමඟ ලෝකයට පැමිණි පළමු මිනිසා වන ආදම් නියෝජනය කරයි.

 

ගින්නෙන් බව්තීස්මය යනු කුමක්ද? එය ඇඳුම් මාරු කිරීමේ චාරිත්‍රයක් වැනිය. ඇදහිලිවන්තයා ඔහුගේ පෙර ඇඳුම් ගලවා අලුත් ඇඳුම් වලට මාරු වේ. පෙර ඇඳුම් භෞතික ශරීරයක් ලෙස ප්‍රකාශ වේ. අලුත් ඇඳුම් ආධ්‍යාත්මික ශරීරය ලෙස හැඳින්වේ. මෙය 1 කොරින්ති 15 පරිච්ඡේදයේ පැහැදිලි කර ඇත. ආත්මික ශරීරය ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වස්ත්‍රයයි. මෙය නැවත නැඟිටීමයි. නැවත නැඟිටීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙමව්පියන්ගෙන් ලැබුණු ශරීරය නැවත පණ ගැන්වීම නොවේ, නමුත් එය ස්වර්ගයෙන් උපත ලබන ආත්මික ජීවියෙකු බවයි. එය ආත්මීය ජීවියෙකුගෙන් අධ්‍යාත්මික ජීවියෙකු වීමේ ප්‍රකාශනයකි, සහ නව නිර්මාණයක් වීමේ ප්‍රකාශනයකි.

 

ගිනි බව්තීස්මය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බව්තීස්මයට සම්බන්ධ වන්නේ එය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලයෙන් ඉටු වන බැවිනි. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බව්තීස්මය ලැබූ අය විශ්වාස කරන්නේ ශරීරයක් තිබුණත් ඔවුන් නැවත නැඟිටුවනු ලබන බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් ක්රිස්තුස්ගේ ඇඳුම් වලට මාරු වූ අය බවට පත් වී ඇත. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඇඳුම් පැරණි ගිවිසුමේ පූජකයන් විසින් පැළඳ සිටින ඇඳුම් ලෙස නිරූපණය කෙරේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය රාජකීය පූජකයෙකු වීමේ අවස්ථාවයි. යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමෙන් කෙනෙකු රාජකීය පූජකයෙකු වන්නේ නැත, නමුත් ඔහු යේසුස් සමඟ මිය ගොස් බව්තීස්මයෙන් (ජලය සහ ගින්නෙන් බව්තීස්මය) ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ බව විශ්වාස කරන පුද්ගලයෙකු රාජකීය පූජකයෙකු බවට පත්වේ. ඉතින්, සාන්තුවරයාගේ හදවතේ පන්සලක් ඉදිකර ඇත. දේවමාළිගාව ඉදිකරන ලද බැවින් සාන්තුවරයා පල්ලිය ලෙස හැඳින්වේ. පල්ලිය යනු ගොඩනැගිල්ල නොවේ, සාන්තුවරයා පල්ලියයි.

 

යේසුස් පැවසුවේ “පසුතැවිලි වන්න, මක්නිසාද ස්වර්ග රාජ්‍යය අත ළඟය” කියායි. ස්වර්ගය යනු යේසුස් වහන්සේමය. කෙසේ වෙතත්, යේසුස් වහන්සේ කුරුසියේ මිය ගොස්, දින තුනකට පසු නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ අතර, දින 40 කට පසුව ස්වර්ගයට නැඟී, පෙන්තකොස්ත දිනයේ ශුද්ධාත්මයාණන් එවන ලදී.

මෙන්න, ඇදහිලිවන්තයන් වැරදියි; ඔවුන් සාන්තුවරයාගේ හදවතේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පැමිණීම ජේසුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම හා සම්බන්ධ නොකරයි. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ පැමිණීම යනු යේසුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීමයි. කුරුසියට පෙර යේසුස් තම ගෝලයන්ට පැවසුවේ “මම ඉක්මනින්ම එන්නම්” කියායි. පෙන්තකොස්ත දවසේදී සිදු වූයේ මෙයයි. සාන්තුවරයන්ගේ හදවත් තුළ ගොඩනඟන ලද දේවමාළිගාවට ක්රිස්තුස් පැමිණි නිසා, පූජකයන් බවට පත් වූ සාන්තුවරයන් සහ ක්රිස්තුස් වහන්සේ දේවමාළිගාවේ දී හමු විය.

 

පල්ලියේ අය ත්රිත්වය ගැන කතා කරන විට, ඔවුන් පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේ, දෙවියන් වහන්සේ පුත්රයා සහ දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ය. කෙසේ වෙතත්, එවැනි වචන බයිබලයට පටහැනි වන්නේ එකම දෙවි කෙනෙක් සිටින බැවිනි. මනුෂ්‍යයන්ගේ ඇස් හමුවේ පියා, පුත්‍රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් ලෙස ක්‍රියා කරන්නේ එක් කෙනෙක් පමණි. එබැවින් සාන්තුවරයාගේ හදවතට ඇතුල් වූ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේ සහ ක්රිස්තුස් වහන්සේ ය. එබැවින් එය ස්වර්ගය බවට පත්වේ. හදවතේ ස්වර්ගය පිහිටුවා ඇත.

 

ස්වර්ගය සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය අතර වෙනස කුමක්ද? ස්වර්ගය ග්‍රීක භාෂාවෙන් "He Basileia ton Uranon" (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) ලෙස හැඳින්වේ. බොහෝ දේවගැතිවරුන් පවසන්නේ ස්වර්ගය බහු වචන බැවින්, ස්වර්ග තුනක් ඇති බවයි; පළමු අහස වායුගෝලය, දෙවන ස්වර්ගය විශ්වය සහ තුන්වන ස්වර්ගය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය වේ. මේක විකාරයක්. දේවගැතිවරු කිව්වා, "යුදෙව්වන් දෙවියන් වහන්සේ යන වචනය භාවිතා කිරීම අපහාසයක්", එබැවින් ඔවුන් එය ස්වර්ගය ලෙස හැඳින්වූහ. ස්වර්ගය යන ප්‍රකාශය මතෙව්ගේ ශුභාරංචිය තුළ සංකේන්ද්‍රණය වී ඇත. කෙසේ වෙතත්, ස්වර්ගය, "ඔහු Basileia ටොන් Uranon," හදවත තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය අදහස් වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ දෙවන පැමිණීම සාන්තුවරයන්ගේ හදවත් තුළ අවබෝධ කරගත් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය බවට පත්වේ. ජේසුස් වහන්සේ සමඟ කුරුසියේ මිය යාම, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ නැවත නැඟිටීම, හදවතේ දේවමාළිගාවක් ගොඩනඟා, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ නැවත පැමිණෙන දේවමාළිගාව පමණක් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යය බවට පත් වේ.

 

අපට පහසුවෙන් දෙවියන්ව මුණ ගැසිය හැකිද? දෙවියන් වහන්සේ හමුවීම පහසු නොවන බව අපට පෙනේ. මෙයින් අදහස් කරන්නේ යේසුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීම යනු ඔබ වහාම දෙවියන් වහන්සේව මුණගැසෙන බව නොවේ. ජේසුස් වහන්සේ අදහනවා යනු ජේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල විශ්වාස කිරීමයි. යේසුස්ගේ ඇදහිල්ල කුමක්ද? එහි අර්ථය වන්නේ කුරුසියේ මරණය හා නැවත නැඟිටීමයි. සාන්තුවරයන් සඳහා, කුරුසියේ මරණය සහ නැවත නැඟිටීම සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ යේසුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් පමණි. මෙය ස්වර්ගයෙන් පැමිණෙන ඇදහිල්ලයි. ඇදහිල්ල ස්වර්ගයෙන් පැමිණෙන්නේ නැත්නම්, සියල්ලෝම නීතිය තුළ සිටිති. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් තවමත් අභයභූමි මිදුලේ පව්කාරයන් බවයි. ගලාති 3:22-23 හි මෙය හොඳින් පැහැදිලි කර ඇත.

 

දෙවියන් වහන්සේ හමුවීමට නම්, අප පාපයට මිය යා යුතුය (ජල බව්තීස්මය), අපගේ භෞතික ශරීරයට මිය යා යුතුය (අපගේ ඇඳුම් මාරු කර ගත යුතුය), අධ්‍යාත්මික ශරීරයක් ලෙස ඉපදීම (නැවත නැඟිටීම) සහ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ඇදහිල්ලට ඇතුල් විය යුතුය. මරණය දෙවරක් පැමිණේ. ඒවා නම් ජල බව්තීස්මය සහ ගිනි බව්තීස්මයයි. උත්පත්ති 2:17 හි, "එහෙත් යහපත හා නපුර දැනගැනීමේ ගසෙන් ඔබ නොකන්න; මක්නිසාද ඔබ එයින් අනුභව කරන දවසේදී ඔබ නිසැකවම මිය යනු ඇත." (kjv)ඉංග්‍රීසි බයිබලයේ පවසන්නේ “.....ඔබ නියත වශයෙන්ම මිය යනු ඇත” යනුවෙනි.

(හුමාරි ךָ֥ מִמֶּ֖נּוּ מֹ֥ות THָּמֽוּת )කෙසේ වෙතත්, හෙබ්‍රෙව් බයිබලය පවසන්නේ මැරෙන්න සහ ඔබ මිය යනු ඇති බවයි.

תָּמֽוּת (මූලික ස්වරූපය මුට්) מֹ֥ות (මූලික ස්වරූපය) "මුට්" යන්නෙන් අදහස් වන්නේ මිය යාමයි. දෙපාරක් මැරෙන්න කියන නිසා ඉංග්‍රීසි බයිබල් පරිවර්තනයේ අවධාරණය වෙනස් කළා. "මැරෙන්න" කියනවා වෙනුවට, "නිසැක වශයෙන්ම මැරෙන්න" ලෙස වෙනස් විය.

එබැවින් මෙය දෙවන මරණය බවට පත්වේ. පළමු මරණය වතුරේ මරණය වන අතර දෙවන මරණය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ගින්නෙන් මරණයයි. ඉන්පසුව, දෙවියන් වහන්සේ දෙවරක් මිය ගිය අයව ස්වර්ගයෙන් ඉපදීමට සලස්වයි. යොහන් 3:5 හි, "යේසුස් වහන්සේ පිළිතුරු දෙමින්, ඇත්තෙන්ම, සැබවින් ම මම ඔබට කියමි, මිනිසෙක් ජලයෙන් හා ආත්මයෙන් උපත නොලබන්නේ නම්, ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්‍යයට ඇතුළු විය නොහැක."

 

අපි දෙවියන්ව විශ්වාස කරනවා කිව්වට, අපි සැබෑ දෙවි යෙහෝවාව විශ්වාස කරනවාද කියලා අපි නැවත සිතා බැලිය යුතුයි. නික්මයාමේදී ඊශ්‍රායෙල්වරුන් පෙනෙන රන් වස්සෙකු සාදා එයට දෙවියන් ලෙස හැඳින්වූවා සේම, ඇදහිලිවන්තයන්ද මෙය කරන්නේද යන්න අප ගැඹුරින් විමසා බැලිය යුතුය. උන්වහන්සේ ලෝකයට ආශිර්වාද කරන රන් වස්සෙකුගේ රූපයෙන් සිතන දෙවි කෙනෙක්ද, නැතිනම් නාස්තිකාර පුත්‍රයා එනතුරු බලා සිටින පියෙක්ද යන්න සලකා බැලිය යුතුය.

 

මොරගසන අයට දෙවියන් වහන්සේ පැමිණේ. ලෝකයේ සියලුම මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේ හැර ගිය නාස්තිකාරයන් බව හඳුනා ගත යුතුය. ඒ කියන්නේ ලෝකෙට කොටු වෙලා. ඔවුන් ආත්මිකව මිය ගිය අතර දෙවියන් වහන්සේව තේරුම් ගැනීමට පවා නොහැකි විය. වපුරන්නාගේ උපමාව මෙන්, අප ලෝකයේ ජීවත් වී අධ්‍යාත්මිකව ජීවත් වීමට අරගල කරන්නේ නම් මිස දෙවියන් වහන්සේ හමුවීමට ක්‍රමයක් නොමැත. දෙවියන් වහන්සේ මෝසෙස්ට මෙසේ වදාළ සේක: “පාරාවෝට වහල් වී සිටි මාගේ සෙනඟගේ මොරගැසීම ඔහුට ඇසිණි” කියා ඔහු කීවේය. ලෝකය පාලනය කරන්නේ පාරාවෝ වගේ සාතන්. ඒ නිසා අපට දෙවියන් හමුවිය හැක්කේ ආධ්‍යාත්මිකව අරගල කරන, කෑගසන මිනිසුන් බවට පත් වුවහොත් පමණි. සියලු මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේට මැරීමට සුදුසු නාස්තිකාරයන් බව අප හඳුනා ගන්නා විට, අපට ආත්මිකව ජීවත් විය හැක.