බයිබලයේ ආත්මය යන්නෙහි තේරුම

බයිබලයේ ආත්මය යන්නෙහි තේරුම

 http://m.cafe.daum.net/oldnewman135/ri3R?boardType= 

 1. ආත්මය පිළිබඳ සංකල්පය

 මිනිසුන් ආත්මය ගැන කතා කරන විට, ඔවුන් එය සංයුක්ත සංකල්පයක් නොව පරමාදර්ශී සංකල්පයක් ලෙස සලකති. නිදසුනක් වශයෙන්, ඔවුන් ආත්මික ජීවීන් ගැන කතා කරන විට. ඔවුන් සිතන්නේ එය කිතුනුවකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන බවයි. කෙසේ වෙතත්, බයිබලයේ ප්රකාශිත ආත්මය ඉදිරිදර්ශන සංකල්පයක් නොව පැවැත්මේ සංකල්පයකි. බොහෝ අය ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ අනන්යතාවය ගැන සිතන විට ඔවුන්ගේ ආත්මය තමන්ගේම යැයි සිතති. නමුත් පුද්ගලයෙකු මිය ගිය විට, ශරීරය දූවිල්ලට යයි, ආත්මය අතුරුදහන් වේ, ආත්මය නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට පැමිණේ. මේ අනුව, ඔහුගේම පැවැත්මේ අනන්යතාවය ආත්මයයි. ආත්මය ආලෝකය ආලෝකවත් කරන ජීවියෙකු ලෙස නිරූපණය කෙරේ. මෙම ආලෝකය ලෝකයේ ආලෝකය නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ ආලෝකය වේ. දෙවියන් වහන්සේ තමා තුළම ආලෝකයක් නොව, ආලෝකය විහිදුවන අමරණීය, මහා ආලෝකයක් වැනි ජීවියෙකු බව අපට පැවසිය හැකිය. දෙවියන් තුළ සිටින සෑම සත්වයෙක්ම එම ආලෝකය ලබාගෙන ජීවන ආලෝකයෙන් බබළයි. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද ආත්මය ආලෝකය බැබළීමට හැකි කුඩා සැහැල්ලු ශරීරයක් වැනි බව අපට පැවසිය හැකිය. උත්පත්ති 1 හි දෙවියන් වහන්සේ මැවූ භෞතික ලෝකයට මෙම අර්ථය ඇත. 

 (1) දෙවියන් වහන්සේ ඔහුගේ තේජසින් පිරී ඇත දීප්තිමත් ලෙස බබළයි 

 එය දීප්තිමත් ලෙස බැබළෙන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ පැවැත්ම සහ පැවැත්මයි. දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයක් වන අතර, ඔහුගේ බැබළීම අද්භූත ආලෝකයක් ලෙස පැමිණේ. යෙසායා 6:1-3 හි, “උස්සියා රජු මිය ගිය අවුරුද්දේ දී, සමිඳාණන් වහන්සේ සිංහාසනයක වැඩ සිටිනු මම දුටුවෙමි. ඊට උඩින් සෙරෆිම්වරු හිටියා: එක එක්කෙනාට පියාපත් හයක් තිබුණා. දෙකින් ඔහු තම මුහුණ වසාගෙන, දෙකකින් ඔහු තම පාද වසාගෙන, දෙකින් ඔහු පියාසර කළේය. යමෙක් තවත් කෙනෙකුට මොරගසමින්: සේනාවල ස්වාමීන්වහන්සේ ශුද්ධය, ශුද්ධය, ශුද්ධය, මුළු පොළොවම උන්වහන්සේගේ තේජසින් පිරී තිබේයයි කීවේය. යොහන් 1:9 හි, බයිබලය යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ සැබෑ ආලෝකය ලෙස ප්රකාශ කරයි. ලෝකයේ ආලෝකය ද්රව්යමය ලෝකයේ මූලිකම අංගය වන්නා සේම, ද්රව්යමය නොවන දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය දෙවියන්ගේ සාරය ප්රකාශ කරයි. 1 යොහන් 1:5 හි, “දෙවියන් වහන්සේ ආලෝකය බවත්, ඔහු තුළ කිසිඳු අන්ධකාරයක් නැති බවත්, අපි ඔහු ගැන අසා, ඔබට ප්රකාශ කරන පණිවිඩය මෙයයි.”

 (2) දෙවියන් වහන්සේ තුළ සියලු මැවිල්ලේ මහිමය

 "දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපන් මැවිලි" දෙවියන් වහන්සේගේ තේජසින් ආලෝකය ලෙස ආත්මය ප්රකාශ කර ඇත. ආත්මයන් තමන්ව මහිමයට පත් නොකරයි, නමුත් දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය මැවීම තුළින් හෙළි වේ. දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉවත් වන ආත්මයක් අන්ධකාරයට සීමා වේ. 2 කොරින්ති 4:6 හි, "මේ ලෝකයේ දෙවියන් වහන්සේ විශ්වාස නොකරන අයගේ මනස අන්ධ කර ඇත, අවම වශයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය වන ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ තේජාන්විත ශුභාරංචියේ ආලෝකය ඔවුන්ට බැබළෙනු ඇත." (3) දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉවත් වූ සියලු ජීවීන් සඳහා අන්ධකාරයේ ආලෝකය රෝම 2:19 හි, ඔබ අන්ධයන්ගේ මාර්ගෝපදේශකයෙකු බවත්, අන්ධකාරයේ සිටින අයට ආලෝකයක් බවත් විශ්වාසයි. 』 අන්ධකාරයේ ආලෝකයක් නැත, කෙසේ වෙතත්, එය අන්ධකාරයේ ආලෝකය ලෙස ප්රකාශ විය. අන්ධකාරයේ සිටින අයගේ ආලෝකය බැබළීමට නොහැකි අන්ධකාරයේ ආත්මයේ ප්රකාශනයයි, එනම් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉවත් වූ ආත්මයයි. 

 2. ආත්මයේ ලක්ෂණ

 (1) ආත්මය මනස හෝ හදවත අවුස්සයි.

 දෙවියන් වහන්සේ පව්කාර ආත්මය පොළොවේ සිර කළ විට, ඔහු ආත්මය තුළ හෘදය සාක්ෂියක් රෝපණය කළේය. පසේ සිර වූ ආත්මයට දෙවියන් වහන්සේ අමතක වී ඇත, නමුත් හෘදය සාක්ෂිය ජීවමාන බැවින් දෙවියන් වහන්සේ වෙත ආපසු යාමට මාර්ගය විවෘත වේ. කෙසේ වෙතත්, මිනිසාගේ පව්කාර ස්වභාවය නිසා හෘදය සාක්ෂිය මිය යමින් පවතී (තණ්හාව: මහලු මිනිසා). 1 තිමෝති 4:1-2 හි, “දැන් ආත්මයාණන් වහන්සේ ප්රකාශ කරන්නේ, අවසාන කාලවලදී සමහරු ඇදහිල්ලෙන් ඉවත්ව යන බවත්, රැවටිලිකාර ආත්මයන්ට සහ යක්ෂයන්ගේ ඉගැන්වීම්වලට අවනත වන බවත්ය. කතා කරන්නේ කුහකකමෙන්; ඔවුන්ගේ හෘදය සාක්ෂිය උණුසුම් යකඩයකින් මුද්රා කර තිබීම; කෙසේවෙතත්, පුද්ගලයෙකුගේ හෘදය සාක්ෂිය මිය ගිය විට, දෙවියන් වහන්සේ වෙතට නැවත පැමිණීමට අවස්ථාවක් නොමැත. පසුතැවිල්ල යනු මහලු මිනිසාගේ මරණය වන අතර ඒ සමඟම එය හෘදය සාක්ෂිය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම යැයි පැවසිය හැකිය. 1 පේතෘස් 3:21 හි, “බෞතීස්මයට පවා සමාන රූපයක් දැන් අපව (මාංසයේ අපිරිසිදුකම ඉවත් කිරීම නොව, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි යහපත් හෘදය සාක්ෂියක පිළිතුර) යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ නැවත නැඟිටීම මගින් ගළවයි. බයිබලය හදවත හෝ මනස ගැන කතා කරයි. ද්විතීය කථාව 6:5 හි, ඔබ ඔබේ මුළු හදවතින්ම, ඔබේ මුළු ආත්මයෙන් සහ ඔබේ මුළු ශක්තියෙන් ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්රේම කරන්න" මතෙව් 22: 37 හි, "ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්රේම කරන්න" ජේසුස් වහන්සේ ඔහුට වදාළ සේක. ඔබේ මුළු හදවතින්ම, ඔබේ මුළු ආත්මයෙන් සහ ඔබේ මුළු මනසින්. ඔබ ඔබේ මුළු හදවතින්ම ඔබේ දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේට ප්රේම කරන්න, “ඔබේ මුළු හදවතින්ම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මළ ආත්මය ජීවයට පැමිණ හදවතින් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් වීමයි. 

ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි මිය යාමට වස්තුවකි. ආත්මය නැවත පණ ගැන්විය හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි ආත්මය මිය ගිය විට පමණි. එසේම, ඔබේ සියලු ශක්තිය සහ මනස මිනිස් කැමැත්තයි. කෙසේ වෙතත්, එය ආත්මය සුරැකීමට බාධාවක් බවට පත්වේ. දෙවියන් වහන්සේගේ වචනයට පෙර ඔවුන් ඉවත් කළ යුතුය. අවසාන වශයෙන්, එයින් අදහස් කරන්නේ මාංසයේ ආරම්භ වූ කෙනෙකුගේ කැමැත්ත, ආත්මය සහ ශක්තිය ප්රතික්ෂේප කිරීම සහ ආත්මයේ හදවත තුළ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් වීමට ආත්මය පුනර්ජීවනය කිරීමයි. 

 (2) ශුද්ධාත්මයාණන් 

 ලෙවී කථාව 11:44-45 හි, “මක්නිසාද මම ඔබේ දෙවිවූ ස්වාමීන්වහන්සේය. මන්ද, මම ශුද්ධ ය. මක්නිසාද මම නුඹලාගේ දෙවියන්වහන්සේ වන පිණිස මිසර දේශයෙන් නුඹලා ගෙනා සමිඳාණන් වහන්සේ ය. දෙවියන් වහන්සේ ඊශ්රායෙල් ජනයාට ශුද්ධව සිටීමට අණ කළ අතර, ඔබ ශුද්ධ නොවන බව ප්රස්තුතයයි. ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්ව සිටින නිසා ඔවුන් ශුද්ධ නොවේ. මිනිසුන් සිතන්නේ ආදම් සහ ඒව ඒදන් උයනේදී පව් කළ නිසා ඔවුන්ගේ ආත්මය අපවිත්ර වී ඇති බවත් ඔවුන් ශුද්ධ නොවන බවත්ය. දෙවියන් විසින් මවන ලද ආත්මය මිනිස් ක්රියාවලින් බලපාන්නේ නැත. ඒ නිසා මේ මිහිපිට ඒදන් උයනේ කිසිම මනුෂ්ය දෝෂයක් නිසා ආත්මය කිලිටි වෙනවා කියලා දෙයක් නැහැ. ආත්මය අපවිත්ර වීමට හේතුව අප මුලින්ම පව් කළේ ආත්මයේ ලෝකය වන දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ බැවිනි. කෙලෙස් තවන ආත්මය (මෙලොව) මාංසයට ඇතුළු වූ විට, එය මනුෂ්යයෙකු වී ලෝකයේ පව්කම් කළේය. යේසුස් වහන්සේ ආත්මයෙන් පවිත්ර ය. එබැවින් ඔහු පව් නොකරයි. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින අය, එනම් ස්වර්ගයෙන් නැවත ඉපදුණු අය ද ආත්මයෙන් පිරිසිදු බැවින් ඔවුන් පව් නොකරයි. 

1 යොහන් 3:9 හි, “දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපන් යමෙක් පාපයක් නොකරයි; මක්නිසාද ඔහුගේ වංශය ඔහු තුළ පවතී; ඔහු දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපන් බැවින් ඔහුට පව් කළ නොහැක. 1 යොහන් 5:18 හි, “දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපන් කිසිවෙක් පව් නොකරන බව අපි දනිමු. නමුත් දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපන් තැනැත්තා තමාව ආරක්ෂා කරයි, දුෂ්ටයා ඔහුට අත නොතබයි. ” රෝම 8:1 පවා පවසන්නේ, "එබැවින් මාංසය අනුව නොව ආත්මය අනුව ගමන් කරන ක්රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ සිටින අයට දැන් වරදක් නැත." එමනිසා, මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේ තම උත්සාහයෙන් ලබා දුන් ආත්මය පිරිසිදු කළ නොහැක. මෙය කළ හැක්කේ දෙවියන් වහන්සේට පමණි. "මා ශුද්ධ බැවින් ශුද්ධ වන්න" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුරුසියේ මිය ගිය යේසුස් ක්රිස්තුස් සමඟ එක්සත්ව මිය යාමයි. ඔබ එසේ කරන්නේ නම්, එයින් අදහස් වන්නේ දෙවියන් වහන්සේ ආත්මය විශුද්ධ කරන බවයි. එනම් ජලයෙන් හා ආත්මයෙන් නැවත ඉපදීමයි. යොහන් 3:5 හි යේසුස් පැවසුවේ, "ඔබ ජලයෙන් සහ ආත්මයෙන් උපත නොලබන්නේ නම්, ඔබට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය දැකිය නොහැක." ජලය යනු මහලු මිනිසාගේ මරණයයි. 

නමුත් ආත්මයෙන් උපත ලැබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? මෙයින් අදහස් කරන්නේ නව නිර්මාණයකි. දෙවියන් වහන්සේ පළමු මිනිසා මැවූ විට, ඔහු දූවිල්ලෙන් ඔහුව හැඩගස්වා ඔහුගේ හුස්ම හෙළුවේය. එනම් දෙවියන් වහන්සේම මනුෂ්යත්වයට පත් විය. මතෙව් 1:18 හි, “දැන් යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ උපත මේ ආකාරයෙන් සිදු විය: ඔහුගේ මව වූ මරියා යෝසෙප්ට භාර්යාව වූ විට, ඔවුන් එක්වීමට පෙර, ඇය ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ දරුවෙකු සමඟ සොයා ගන්නා ලදී.” එලෙසම, දෙවියන් වහන්සේම ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ආලෝකය ලෙස මරියාගේ ශරීරයට ඇතුල් විය. එසේම, දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ආලෝකයට ඇතුල් වූ අතර, "කුරුසියේ මිය ගිය යේසුස් වහන්සේගේ ශරීරය තුළ" ජීවයේ නැවත නැඟිටීමේ පෙනුම පෙන්නුම් කළේය. දෙවියන් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ආලෝකය තුළින් කුරුසියේ මිය ගිය ජේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වූ සාන්තුවරයන්ගේ ශරීරයට ඇතුළු වන අතර ඔවුන්ට ආත්ම ශරීර ලෙස ඉපදීමට ඉඩ සලසයි. ආත්ම ශරීරයක් බිහි කරන ශුද්ධාත්මයාණන් ගැලවීමේ ශුද්ධාත්මයාණන් බව අපට පැවසිය හැකිය. 

යේසුස් නැවත නැඟිටීමෙන් පසුව, ඔහු තම ගෝලයන් සමඟ නැවත හමුවී සංවාදයක යෙදී සිටියේය. යේසුස් තම ගෝලයන් බියෙන් සිටින දේ දුටු විට, තමාට ආත්මයක් නොව ශරීරයක් ඇති බව පවසමින් තම අත්වල සහ පැත්තේ තුවාල ඔවුන්ට පෙන්වීය. තවද ඔහු තම ගෝලයන්ට ලෝකයට ගොස් සාක්ෂි දෙන ලෙස පැවසූ විට, ඔහු තම ශුද්ධාත්මය ලබන ලෙස ඔවුන්ට කීවේය. යොහන් 20:22 හි, ඔහු පැවසුවේ, "ඔහු මෙය පැවසූ විට, ඔහු ඔවුන් මත හුස්ම හෙළා, ඔවුන්ට පැවසුවේ, ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පිළිගන්න. යේසුස්වහන්සේ තම ගෝලයන්ට දුන් ශුද්ධාත්මයාණන් ගැලවීමේ ශුද්ධාත්මයාණන්ය. එබැවින්, ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් නැවත ඉපදෙන අයට, දෙවියන් වහන්සේ පව් කමා කිරීමට පවා බලය ලබා දෙයි. යොහන් 20:23 හි, “ඔබ කාගේ පව් කමා කරනවාද, ඒවා ඔවුන්ට සමාව දෙනු ලැබේ. ඔබ කාගේ පව් රඳවාගෙන සිටිනවාද, ඒවා රඳවා ගනු ලැබේ.” මෙයින් අදහස් කරන්නේ අනාගතයේ දී "ජලයෙන් හා ආත්මයෙන් නැවත ඉපදුණු අය" සමිඳාණන් වහන්සේගේ පොරොන්දු අන් අය සමඟ බෙදා ගන්නා බවත්, අන් අය එම වචන අසා විශ්වාස කළහොත් ඔවුන්ගේ පව්වලට සමාව ලැබෙන බවත්ය. කෙසේ වෙතත්, ශරීරයෙන් පිටත උපකාර කරන සැනසිලිදායක, ශුද්ධාත්මයාණන් ඇත. යේසුස් වහන්සේ ස්වර්ගයට නැඟී දින 50 කට පසු, ශුද්ධාත්මයාණන් ඔහුගේ ගෝලයන් මතට පැමිණියා. 

ඔවුන් වෙතට පැමිණෙන සැනසිලිදායක, ශුද්ධාත්මයාණන්, යේසුස් වහන්සේට සාක්ෂිකරුවෙකු ලෙස සේවය කරයි. ගෝලයන් ජේසුස් වහන්සේ ගැන ඔවුන්ගේ මුවින් පවසති, නමුත් ශුද්ධාත්මයාණන්, සැනසිලිදායකයා, සාක්ෂි දෙමින් ඔවුන්ට ශක්තිය ලබා දෙයි. අද බොහෝ පල්ලිවල, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ අද්දැකීම් ගැන කතා කරන අය සිටින නමුත්, ශුභාරංචිය ප්රකාශ කිරීමේදී ගෝලයන් මුහුණ දුන් දුෂ්කරතා මඟහරවා ගැනීමට එකල ගෝලයන්ට උපකාර කිරීම සඳහා ශුද්ධාත්මයාණන් වන සැනසිලිදායකයා කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. එබැවින්, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ අත්දැකීම් ප්රවර්ධනය කරන සභාව, බොරු ශුභාරංචිය දේශනා කරන සභාව වීමට වැඩි ඉඩක් ඇත. (3) දෙවියන්ගේ රූපය උත්පත්ති 1: 26-27 “දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: “අපි අපගේ ස්වරූපයෙන්, අපගේ ස්වරූපයෙන් මනුෂ්යයා සාදමු; ඔවුන්ට මුහුදේ මසුන් කෙරෙහිත්, අහසේ කුරුල්ලන් කෙරෙහිත්, ගවයන් කෙරෙහිත්, ඔවුන් කෙරෙහිත් ආධිපත්යය ලැබේවා! මුළු පොළොවත්, පොළොව මත බඩගා යන සෑම බඩගා යන සෑම දෙයක්ම උඩින්, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා ඔහුගේ ස්වරූපයෙන් මවා, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් ඔහු මවා, පිරිමි සහ ගැහැණු ඔවුන් මැවූ සේක. ආදම්ව මවනු ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් ය. මිනිසා මවන ලදී. 

මාර්ගය වන විට, මිනිසා යනු පිරිමි සහ ගැහැණු ලෙස බෙදීමට පෙර එක් වූ මිනිසා යන්නයි. එය අද මෙලොව ජීවත් වන මිනිසාට වඩා වෙනස් ජීවියෙකි. ආදම් වර්ග දෙකක් සිටින බව අපට පෙනේ. දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලද ආදම් (ආදම්) සහ උත්පත්ති 2: 21-22 හි, “දෙවියන් වහන්සේ ආදම්ට තද නින්දක් ඇති කළ අතර ඔහු නිදාගත්තේය. ඔහු ඔහුගේ ඉළ ඇටයක් ගෙන, සහ ඒ වෙනුවට මස් වසා; දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ මනුෂ්යයාගෙන් ගත් ඉල ඇටය ඔහු ස්ත්රියක් කොට ඇයව පුරුෂයා වෙත ගෙන ආවේ ය. එනම්, ඔහු ස්ත්රිය වෙන් වූ පසු පිරිමියෙකු වන ආදම් ය. දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවන ලද ආදම් පළමු මිනිසා විය. දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය ගැන අපට අවබෝධයක් අවශ්යයි. කොලොස්සි 1:15 හි, “අදෘශ්යමාන දෙවියන්වහන්සේගේ රූපය කවරෙක්ද, සෑම මැවිල්ලකම කුලුඳුලාය:” අදෘශ්යමාන දෙවියන්වහන්සේගෙන් දෘශ්යමාන රූපය බවට පරිවර්තනය වන්නේ යේසුස්වහන්සේය. යොහන් 1:18 හි, “කිසිම මිනිසෙක් කිසිම අවස්ථාවක දෙවියන් වහන්සේව දැක නැත; පියාණන්ගේ ළයෙහි සිටින ඒකජාතක පුත්රයා ඔහුව ප්රකාශ කළේය.” යොහන් 14:9 හි, “යේසුස් වහන්සේ ඔහුට මෙසේ වදාළ සේක: පිලිප්, මම මෙතරම් කාලයක් ඔබ සමඟ සිටියත් ඔබ මා හඳුනන්නේ නැද්ද?

 මා දුටු තොප්පිය පියාණන් දුටුවා ය. එසේ නම්, පියාණන් වහන්සේ අපට පෙන්වන්නැ යි ඔබ කියන්නේ කෙසේ ද? බයිබලය පවසන්නේ ආදම් ක්රිස්තුස්ගේ වර්ගයකි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් උපත ලැබූ ආදම් යනු ක්රිස්තුස් වහන්සේ ය. ක්රිස්තුස් වහන්සේ සහ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ පව් කළ ආත්මයන් මුලින් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ එකක් වූ නමුත් පව් කළ දේවදූතයන්ට ක්රිස්තුස් වහන්සේව අත්හැරීමට අවශ්ය වූයේ ඔවුන්ට දෙවියන් වහන්සේ මෙන් වීමට අවශ්ය වූ බැවිනි. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ භෞතික ලෝකය මැවූයේ ඔවුන්ට තනිවම දැහැමි සාක්ෂාත් කර ගැනීමටත්, ඔවුන්ව දූවිල්ලේ සිර කර මිනිසුන් බවට පත් කරමිනි. පළමු මිනිසා සියලු නපුරු ආත්මයන්ට භෞතික ශරීරයක් ලෙස හැඳින්වූ ශරීරයක් ලබා දුන්නේය. ඉතින්, ඒව ආදම්ගෙන් වෙන් කළා වගේ, ආදම් සහ ඒව හරහා ආත්ම ඉපදෙනවා. උත්පත්ති 2:18 හි, “දෙවියන් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: මිනිසා තනිව සිටීම හොඳ නැත. මම ඔහුට උදව්වක් කරන්නම්.” ආදම් මුලින් එක් අයෙකි, නමුත් බෙදීම සහ කොටසක් වීම "තනිවම ජීවත් වීම" බවට පත්වේ. 

 ආදම් උපත ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් ය. ආදම් සහ ඒව තුළින් මෙලොවට බිහි වූ පිරිමින්ට සහ කාන්තාවන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය තිබේද? "දෙවියන් වහන්සේ මිනිසා මැව්වේ ඔහුගේ ස්වරූපයෙන්" යන කියමන නිසා පල්ලියේ අය අද මේ ලෝකයේ ජීවත් වන මිනිසුන් හා සමාන ජීවියෙකු යැයි වරදවා වටහා ගනී. දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය ඇති පළමු මිනිසා ආදම් (ක්රිස්තුස්ගේ රූපය) විය. ගැහැණු පිරිමි භේදයට පෙර පිරිමියා ඔහුය. එනම් ස්ත්රී පුරුෂ දෙපක්ෂයටම උපන් අයට දෙවියන්ගේ ස්වරූපය නැත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේ දුන් ආත්මය මිය ගොස් ඇත. එබැවින්, මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය ප්රතිෂ්ඨාපනය කිරීම සඳහා, උත්පත්ති 2:24 හි, "එබැවින් මිනිසෙක් තම පියා සහ මව අත්හැර, තම භාර්යාවට ඇලුම් වන්නේය, ඔවුන් එක මාංසයක් වනු ඇත." මෙහි දෙමාපිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන්ය, පුරුෂයා යනු ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ ස්වරූපයයි, ස්ත්රිය යනු දෙවියන්ගෙන් වෙන්ව මෙලොව උපන් මනුෂ්යයන්ය. පිරිමියෙකු හා ස්ත්රියක් එක් වූ විට, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් පිරිමියෙකු බවට පත්වේ. එනම්, සාන්තුවරයන් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළට ඇතුළු වී ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ එක් වූ විට, දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය ප්රතිෂ්ඨාපනය වේ. 

 දෙවියන් වහන්සේගේ රූපය යනු ආත්මය යන්නයි. දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉවත් වන ආත්මය මිය ගොස් ඇත. ආත්මය නැවත නැඟිටුවනු ලැබීමට නම්, අප ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එක් විය යුතු බව බයිබලය අපට පවසයි. පාපය දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඉවත්වීමකි. පළමු මිනිසා ආදම් සියලු ආත්මයන් භෞතික ශරීරයකින් ලෝකයට ගෙනැවිත් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ ඔවුන්ගේ පාප නිසා පව්කාරයන් බවට පත් විය. අවසාන ආදම් තෝරාගත් අයගේ ආත්මයන් ආත්ම ශරීරයකට ගෙන ඔවුන්ව ධර්මිෂ්ඨ කළේය. පළමු මිනිසා ආදම් (පව්කාරයා) සහ අවසාන මිනිසා ආදම් (ධර්මිෂ්ඨ මිනිසා) අතර මරණයක් ඇත. මිනිස් මරණය නොවැළැක්විය හැකි ශාරීරික මරණයකි. නමුත් අවසාන මිනිසා වන ආදම්ගේ මරණය පාපයේ මරණයක් මෙන්ම ශාරීරික මරණයකි. එබැවින් අවසාන ආදම්ගේ මරණය දක්වා එක්සත් වූ අයට ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළද පාපයේ මරණයක් ඇත. පව්කාරයන් දැහැමි වීමට නම් පාපයේ මරණයක් තිබිය යුතුය.

 පළමු මිනිසා ආදම් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ පව් කළ ආත්මයන් ගෙනා අතර අවසාන ආදම් සියලු ආත්මයන් රැගෙන ගියේය. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට නැවත පැමිණීමේ මාර්ගය පාපයේ මරණයයි. යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ සියලු පව්කාරයන් ගලවා ගැනීම සඳහා සමාව දීමේ මරණයෙන් මිය ගියේය. යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේට එක්සත්ව සිටින අයද පාපයට මිය ගිය අයයි. එමනිසා, ක්රිස්තුස් වහන්සේට එක්සත් වූ අය යේසුස් සමඟ මිය ගොස් ඇත. ඔවුන් ජේසුස් වහන්සේගේ දුක් වේදනාවලට සහභාගී වේ. අප පාපයට මිය නොයන්නේ නම්, පාපය ඉතිරි වේ. රෝම 6:7 එය පැහැදිලි කරයි. මක්නිසාද මිය ගිය තැනැත්තා පාපයෙන් නිදහස් වේ.

 (4) ආත්මයට ශරීරයක් හෝ ඇඳුමක් ඇත

 ආත්මය ඇඳුම් (ශරීරය) ඇඳිය යුතුය. ආත්මය කුඩා ආලෝක ශරීරයක් මෙන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ලැබුණු ආලෝකය විහිදුවමින් සිටින අතර, එම ආලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම විහිදුවීම සඳහා ආත්මය ඇඳුම් (ශරීරය) ඇඳිය යුතුය. ස්ප්රීතු යනු පරිගණක වැඩසටහන් ක්රියාත්මක කරන චිප්ස් වැනි ය. පරිගණකයේ ප්රධාන කොටසට සම්බන්ධ නොවන වැඩසටහන් කිසිදු බලපෑමක් නොමැති අතර අඳුරු ස්ථානයක පමණක් ගබඩා කර ඇත. එසේ ම වස්ත්ර රහිත ආත්මය ඇත්තේ අඳුරේ පමණි. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ ආත්මය දේවදූතයන්ගේ වස්ත්ර අඳියි. දේවදූතයෙක් ඇඳුම් ගලවන විට ඔහු නිරුවත් වේ. ආදම් සහ ඒව ඒදන් උයනේ පව් කිරීමෙන් පසු නිරුවත් වූ බව බයිබලයේ ප්රකාශනය වන්නේ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයෙන් මෙලොවට එළවා දැමූ විට ඔවුන් නිරුවත් වූ ආකාරයයි. 

උත්පත්ති 3:10-11 හි, “ඔහු පැවසුවේ, උයනේ ඔබේ හඬ මට ඇසිණි, මම නිරුවතින් සිටි නිසා මම බිය වූවෙමි. එවිට මම සැඟවී සිටියෙමි.එවිට ඔහු: ඔබ නිරුවතින් සිටින බව ඔබට කීවේ කවුද? ඔබ නොකෑ යුතු යයි මා ඔබට අණ කළ ගසෙන් ඔබ කෑවද? “මම නිරුවතින් සිටි නිසා මම බිය වූවෙමි. මම සැඟවී සිටියෙමි. ආදම් සහ ඒව ඔවුන්ගේ ආත්ම ශරීර අත්හැර දමා දෙවිව අත්හැර ගිය නිසා ඔවුන් දෙවිට භය වුණා. උත්පත්ති 3:7 හි, “ඔවුන් දෙදෙනාගේම දෑස් විවර විය, ඔවුන් නිරුවතින් සිටින බව ඔවුහු දැන සිටියහ. ඔව්හු අත්තික්කා කොළ එකට මසා, ඒප්රන් සාදා ගත්හ. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය තුළ, නපුරු දේවදූතයන් ඔවුන්ගේ ඇස් විවෘත කර ඇත (ඔවුන් ඔවුන්ගේම ධර්මිෂ්ඨකමට ඔවුන්ගේ ඇස් විවෘත කර ඇත) සහ ඔවුන් ශුද්ධ වූ දෙවියන් වහන්සේ ඉදිරියෙහි දෙවියන් වහන්සේට බිය වෙති. ඔවුන්ගේ ධර්මිෂ්ඨකමට ඔවුන් ඇස් ඇරියේ ඇයි? ඔවුන් දෙවිට සමාන වීමට අවශ්ය වූ නිසා, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ දුන් ධර්මිෂ්ඨකමේ ඇඳුම් ගලවා දැමූහ. ප්රේරිත පාවුල්තුමා 2 කොරින්ති 5:2-4 හි මෙසේ පැවසීය, “මක්නිසාද අපි කෙඳිරිගෑවෙමු, අපගේ ස්වර්ගයේ සිට අපගේ නිවස පැළඳීමට දැඩි ආශාවෙන් සිටිමු: එසේ නම්, වස්ත්ර පැළඳ සිටියහොත් අපි නිරුවතින් නොසිටිමු. මක්නිසාද මේ මණ්ඩපයේ සිටින අපි බරට බර වී කෙඳිරිගාන්නෙමු. 

නිවස සහ මණ්ඩපය ඇඳුම් සංකේතවත් කරන අතර ශරීරයේ ස්වරූපය ද දක්වයි. එය ග්රීක භාෂාවෙන් "සෝමා" ලෙස හඳුන්වනු ලබන අතර, ජේසුස් වහන්සේගේ ශරීරය දේවමාළිගාවක් ලෙස විස්තර කිරීමේදී ජෝන් "ශරීරයේ ස්වරූපය" යන වචනය භාවිතා කළේය. ශරීරයේ හැඩය යනු ආත්මය අඩංගු ශරීරයයි. 1 කොරින්ති 15:44 හි, “එය ස්වභාවික ශරීරයක් වපුරා ඇත; එය ආත්මික ශරීරයක් උත්ථාන කරනු ලැබේ. ස්වභාවික ශරීරයක් ඇත, අධ්යාත්මික ශරීරයක් ඇත. එබැවින් ප්රේත ශරීරය යනු ආත්මය අඩංගු ශරීරයයි. 2 කොරින්ති 5:1 හි, "මක්නිසාද අපගේ භූමික ගෘහය වන මේ කූඩාරම විසුරුවා හරිනු ලැබුවහොත්, අපට දෙවියන් වහන්සේගේ ගොඩනැඟිල්ලක් ඇති බව අපි දනිමු, එය අතින් නොකෙරුණු, ස්වර්ගයේ සදාකාලික නිවසක් ඇත." මෙම මණ්ඩපයේ නිවස යනු ශරීරයයි. 

ස්වර්ගයේ සදාකාලික නිවසක් යනු ආත්ම ශරීරයකි. යමෙක් ස්වර්ගයෙන් පැමිණෙන නිවස වන ආත්මයේ ශරීරය පැළඳ නොගතහොත් ඔහු නිරුවත් වේ. එබැවින්, අපෝස්තුළු පාවුල් 2 කොරින්ති 5: 6 හි මෙසේ පැවසීය, "එබැවින් අපි ශරීරය තුළ නිවසේ සිටින විට, අපි ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඈත්ව සිටින බව දැන, අපි සැමවිටම විශ්වාසයෙන් සිටිමු:" ආත්මය ශරීරය තුළ ඇති විට, එය දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්ව පවතී. නමුත් ආත්මය ආත්මයේ ශරීරය පැළඳිය යුතු ආකාරය දන්නා බැවින්, පාවුල් නිර්භීතව සිතයි. එයින් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයෙන් ආත්මය ද්රව්යමය ලෝකයට සංක්රමණය වී ස්වාමින් වහන්සේගෙන් වෙන්ව සිටින නමුත් ආත්මයේ ශරීරය ලබාගෙන ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ සිටින බවයි. ඉතින්, ආත්ම ශරීරයකට නැවත උත්පාදනය වන අය ස්වාමීන් සමඟ සිටිති. සාන්තුවරයන්ට ඔවුන් මුලින් අත්හැර දැමූ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ මණ්ඩපය නැවත ලබා ගත යුතුය. 2 කොරින්ති 5:10 හි, “මක්නිසාද අපි සියල්ලෝම ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ විනිශ්චයාසනය ඉදිරියෙහි පෙනී සිටිය යුතුය. සෑම කෙනෙකුම තමාගේ ශරීරය තුළ කරන ලද දේ, තමා කළ දේ අනුව, එය හොඳ හෝ නරක හෝ වේවා.”

 එළිදරව් 3:18 ද පවසන්නේ, “ඔබ පොහොසත් වන පිණිස ගින්නෙන් තැබූ රත්තරන් මගෙන් මිලට ගන්නා ලෙස මම ඔබට උපදෙස් දෙමි. සහ සුදු වස්ත්ර, ඔබ ඇඳගෙන සිටීමටත්, ඔබේ නිරුවතෙහි ලැජ්ජාව නොපෙනෙන ලෙසත්; ඔබට පෙනෙන පිණිස, ඔබේ ඇස් ඇස්වල ආලේප කරන්න. සුදු වස්ත්රය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ වස්ත්රය වන අතර ප්රතිනිර්මාණය වූ අයගේ ආත්ම ශරීරයයි. 

 (5) ආත්මයන් යනු සදාකාලික ජීවීන් ය

 ආත්මයන් දෙවියන් වහන්සේ විසින් මවන ලද්දේ අමරණීය හා සදාකාලික ජීවීන් වීමට ය. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ හෝ ක්රිස්තුස් වහන්සේගෙන් පිටත වේවා, ආත්මය සදාකාලික ය. යම් දවසක ශරීරය තුළ ආත්මය නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට පැමිණෙනු ඇත. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින අය, ශරීරය ජීවමාන හෝ මිය ගියද, ආත්මය ආත්මයේ ශරීරය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට ඇතුල් වේ. නමුත් ක්රිස්තුස් වහන්සේට පිටතින් සිටින ඕනෑම අයෙකු මාංසය ඉවත් කරන දිනයේ පාතාලය වෙත ඇතුළු වන අතර ඔහුගේ දෙවන මරණයට නියම කරනු ලැබේ. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින අය පළමු නැවත නැඟිටීම (ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ නැවත නැඟිටීම) ශරීරය ලබා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට ඇතුළු වනු ඇත, නමුත් ක්රිස්තුස් වහන්සේට පිටතින් සිටින අය දෙවන නැවත නැඟිටීම (දුෂ්ටයන්ගේ නැවත නැඟිටීම) ශරීරය ලබා ගනී. 

දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයට පෙර. පළමු නැවත නැඟිටීමට සහභාගී වන අය ජීවත්ව සිටියදී කුරුසියේ යේසුස් ක්රිස්තුස් සමඟ එක්සත් වී සිටින අතර, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ විසින් විනිශ්චය කරනු නොලැබේ. නමුත් දෙවන නැවත නැඟිටීමට සහභාගී වන අය පසුතැවිලි නොවන අතර ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ එක්සත් නොවේ. ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ විසින් විනිශ්චය කරනු ලැබේ. ක්රියා 24:15 හි, "දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි බලාපොරොත්තුවක් තබා ගන්න, ඔවුන් විසින්ම ඉඩ දෙන, යුක්ති සහගත සහ අයුක්තිසහගත මළවුන්ගේ නැවත නැඟිටීමක් සිදුවනු ඇත." ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ නැවත නැඟිටීම යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ නැවත නැඟිටීම හා සමානයි. මෙය නැවත ඉපදීමයි. නැවත නැඟිටීමේ පළමු ඵලය යේසුස්ය. එබැවින්, ධර්මිෂ්ඨයන්ගේ නැවත නැඟිටීමේදී, යේසුස් ක්රිස්තුස් මෙන්, ශුද්ධවන්තයන් ආත්මික ආත්මයක ශරීරය පැළඳ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට ඇතුල් වේ. කෙසේ වෙතත්, දුෂ්ටයන්ගේ නැවත නැඟිටීම නම්, ඔවුන් පාතාලයට යන ආත්ම ශරීරයක් මත තබනු ඇත. පාතාලයට ඇතුළු වන ප්රේත ශරීරය ගිනි සිවුරක් වැනි ය. හිතෝපදේශ 25:21-22 හි, “ඔබේ සතුරා බඩගිනි නම්, ඔහුට කෑමට රොටි දෙන්න. ඔහුට පිපාසය ඇත්නම්, ඔහුට බොන්න වතුර දෙන්න. රෝම 12:20 හි, “එබැවින් ඔබේ සතුරා බඩගිනි නම් ඔහුට පෝෂණය කරන්න. ඔහුට පිපාසය ඇත්නම්, ඔහුට බොන්න දෙන්න; එසේ කිරීමෙන් ඔබ ඔහුගේ හිස මත ගිනි අඟුරු ගොඩ ගසන්නෙහිය. අවසානයේදී, පසුතැවිලි නොවන අය විනිශ්චය කරනු ලැබේ.

 (6) ආත්මය හා ආත්මය අතර බෙදාගැනීම

 සාන්තුවරයා ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් වෙයි. ඔහු මුලින් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ එකෙකු වූ නමුත් ඔහු මේ ලෝකයට පැමිණියේ ඔහු පව් කළ බැවිනි. නමුත් යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ කුරුසියේ මරණය තුළින් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළට ඇතුල් වන අය නැවත දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් වේ. හෙබ්රෙව් 2:11 හි, "මක්නිසාද විශුද්ධ කරන්නා සහ විශුද්ධ කරනු ලබන අය යන දෙකම එකකි. "දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයකි: ඔහුට නමස්කාර කරන අය ආත්මයෙන් හා සත්යයෙන් ඔහුට නමස්කාර කළ යුතුය." (යොහන් 4:24). 

නමස්කාරකයන් ආත්මයෙන් නමස්කාර කළ යුතු බවත් සත්යයෙන් නමස්කාර කළ යුතු බවත් බයිබලය පවසයි. ආත්මය දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කරන්නේ ආත්මයේ හදවතෙනි. මාංසයේ මනස නොව ආත්මයේ හදවත බවට පත්වීමට යමෙකු මාංසමය ආත්මය ප්රතික්ෂේප කළ යුතුය. එබැවින්, නමස්කාර කරන්නා සහ දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ආත්මයෙන් එකක් බවට පත්වේ. නමස්කාර කරන්නා සහ දෙවියන් වහන්සේ එක් වීමට නම්, සාන්තුවරයන් සත්යය වන යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ නමස්කාර කළ යුතුය. යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළට ඇතුළු වන අය කුරුසියේ මිය ගිය යේසුස් ක්රිස්තුස් සමඟ එක්සත් විය යුතුය. එබැවින් නමස්කාරය යනු යේසුස් ක්රිස්තුස් සමඟ මිය යාමයි. යේසුස් තම ගෝලයන්ට යාච්ඤා කළේ ඔවුන්ව එක් කෙනෙක් බවට පත් කිරීම සඳහා දෙවිගේ නාමයෙන් ඔවුන්ව ආරක්ෂා කරන ලෙසයි. ජේසුස් වහන්සේ යොහන් 10:30 හී බොහෝ විට පැවසුවේ ස්වර්ගික පියා සහ තමන්ම එක බවයි. තවද, යොහන් 14:24 හි යේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ තමා කතා කරන සෑම වචනයක්ම පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය බවයි. පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ, දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා, යේසුස් ක්රිස්තුස් සහ ශුද්ධාත්මයාණන් එකකි. 

මේ ත්රිත්වයයි. දෙවියන් වහන්සේ ගැලවීම සැලසුම් කර තම පුත්රයා මේ පොළොවට එවූ අතර, පුත්රයා පියාණන් වහන්සේගේ කැමැත්තට කීකරු වී ගැලවීම සාක්ෂාත් කර ගැනීමට මේ පොළොවට පැමිණියේය, සහ ශුද්ධාත්මයාණන් ගැලවීම යෙදීමෙන් ක්රියා කරයි. ත්රිත්ව දෙවියන් වහන්සේ මෙන්, සාන්තුවරයන් ද ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් වේ. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එක් වීමට නම්, ඇදහිලිවන්තයන් කුරුසියේ මිය ගිය යේසුස් ක්රිස්තුස් සමඟ එක්සත්ව මිය යා යුතුය. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සාන්තුවරයන් එක්ව දෙවියන් වහන්සේට නමස්කාර කරන විට, ඔවුන් එකම වචනයෙන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් වන අතර සාන්තුවරයන් අතර ආත්මය එක් වේ. දෙවියන් වහන්සේ තුළ එක් වීම යනු ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එක් වීමයි. ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ බබළන ආලෝකය බෙදා ගනී. එපීස 2:5-6 හි, “අපි පාපයෙන් මිය ගිය විට පවා, ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ අපව ප්රාණවත් කළ සේක, (කරුණාවෙන් ඔබ ගැළවී ඇත;) තවද අපව එක්ව නැගිට, ක්රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ ස්වර්ගීය ස්ථානවල එකට හිඳගත් සේක. :” සාන්තුවරයන්ට එම ගැලවීම ලැබී කරුණාවේ ආලෝකයෙන් එක් විය, නමුත් මෙය ආත්මික ය. 

මාංසයේ ඇස්වලින් බැලූ විට, ඔවුන් සියල්ලට පසු, විවිධ පුද්ගලයන් වේ. ප්රේරිත පාවුල්ගේ ලිපිය ලැබුණු එපීසයේ පල්ලිය යුදෙව්වන් සහ අන්යජාතීන්ගෙන් සමන්විත විය. ඒ කාලයේ යුදෙව්වන් සහ අන්යජාතිකයන් කොතරම් වෙනස්ද කියා ප්රේරිත පාවුල් පිළිගත්තේය. ඔවුන් සියල්ලෝම වාර්ගික, ආගමික සහ ගිවිසුම් වශයෙන් වෙනස් ය. කෙසේ වෙතත්, යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ල ඇති එක් ප්රජාවක් අධ්යාත්මිකව දෙවියන් වහන්සේ තුළ එක බවට පත්වන බව අවධාරණය කර ඇත. ඊට හේතුව ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් එකම අධ්යාත්මික ආලෝකය ලැබූ සාන්තුවරයන් වීමයි. ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සාන්තුවරයන්ව අවසානය දක්වා එක්සත් කර, අවසානයේදී ඔවුන්ව පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ වෙතට ගෙන යන සේක. එපීස 2:18 හි, "මක්නිසාද උන්වහන්සේ කරණකොටගෙන අප දෙදෙනාටම එකම ආත්මයාණන්වහන්සේ කරණකොටගෙන පියාණන්වහන්සේ වෙතට ප්රවේශය ඇත." ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින සියල්ලන් සමඟ සිටින අතර, සාන්තුවරයන් ද ඔවුන් සමඟ එක ආත්මයක සිටිති. දෙවියන් වහන්සේ සාන්තුවරයන් එක්සත් කර ඇත. එපීස 4:4-5 හි, “එක ශරීරයක් ඇත, එක ආත්මයක් ඇත, ඔබ කැඳවනු ලබන්නේ ඔබේ කැඳවීම පිළිබඳ එක බලාපොරොත්තුවකින් ය. එක ස්වාමියෙක්, එක ඇදහිල්ලක්, එක බව්තීස්මයක්,” සාන්තුවරයන් තමන් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එක බව තේරුම් ගෙන සාතන් එකට සටන් කර ජය ගත යුතුය.

 (7) ආත්මය ජීවමාන ජීවියෙකු වීමට භෞතික ලෝකයේ ශරීරය සමඟ එකතු විය.

 සාතන් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ වූයේ ඔහුට දෙවියන් වහන්සේ මෙන් වීමට අවශ්ය වූ බැවිනි. කෙසේවෙතත්, බොහෝ දේවදූතයන් සාතන්ව අනුගමනය කළේ ඔවුන්ට දෙවි මෙන් වීමට අවශ්ය වූ නිසාය. පව්කාර දේවදූතයන්ට, දෙවියන් වහන්සේ දේවදූතයාගේ වස්ත්ර ගලවා මනුෂ්යයන් වීමට ඔවුන්ගේ ආත්මය දූවිල්ලට දැමූ සේක. එනම් ආත්මය භෞතික ලෝකයට සීමා වී ඇත. මේ අනුව, මේ ලෝකය අධ්යාත්මික සිරගෙයකි. ලෝකය අධ්යාත්මික වශයෙන් අඳුරු තැනක්, එය අඳුරකි. උත්පත්ති 1:1-2 හි, “පටන්ගැන්මේදී දෙවියන් වහන්සේ අහසත් පොළොවත් මැවූ සේක. පොළොව හැඩයක් නැතිව හිස්ව තිබුණේ ය. 

ගැඹුරු මුහුණේ අන්ධකාරය විය. දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් වහන්සේ ජලය මත ගමන් කළ සේක. මිනිසුන් සෑදී ඇත්තේ ශරීරයෙන් සහ ආත්මයෙනි. ශරීරය සහ ආත්මය ජීවමාන ජීවියෙකු බවට පත්වීම සඳහා එක්සත් වී ඇත. ආත්මය මිනිසාගෙන් වෙන් කළ නොහැකි එකමුතුවක කොටසක් බවට පත් වේ. උත්පත්ති 2:7 හි, “දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ පොළොවේ දූවිල්ලෙන් මිනිසා සාදා, ඔහුගේ නාස්පුඩු තුළට ජීවන හුස්ම හෙලූ සේක. සහ මිනිසා ජීවමාන ආත්මයක් බවට පත් විය." පුද්ගලයෙකු මිය ගිය විට, ජීවිතයේ (ආත්මය) සංසිද්ධිය අතුරුදහන් වේ. ආත්මය යනු ජීවිතයේ සංසිද්ධියක් පමණි. ජීවිතයේ සංසිද්ධිය හැඟීම් සහ මතකයන් තුලින් ප්රකාශ වේ. මිනිසුන් පැමිණෙන්නේ කොහෙන්ද සහ ඔවුන් යන්නේ කොතැනටද? දේශනාකාරයා 12:7 "එවිට දූවිලි තිබූ ආකාරයටම පොළොවට හැරී එන්නේය; ආත්මය එය දුන් දෙවියන්වහන්සේ වෙතට හැරී යනු ඇත." මස් පැමිණෙන්නේ පසෙන්, එබැවින් එය නැවත පොළොවට පැමිණේ. කෙසේ වෙතත්, ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ වෙත නැවත පැමිණේ. යේසුස් සහ සද්දුසිවරුන් සමඟ කළ සංවාදයකදී, මිනිසුන් මිය ගිය විට ඔවුන්ට කුමක් සිදුවේද යන්න ගැන සද්දුසිවරුන් ඇසූ ප්රශ්නයට යේසුස් පිළිතුරු දුන්නේය. 

ලූක් 20: 35-36 හි, “එහෙත් එම ලෝකය සහ මළවුන්ගෙන් උත්ථානය ලබා ගැනීමට සුදුස්සන් ලෙස සලකනු ලබන අය, විවාහ වන්නේවත්, විවාහ කර දෙන්නේවත් නැත: ඔවුන්ට තවදුරටත් මිය යා නොහැක, මන්ද ඔවුන් සමාන වේ. දේවදූතයන්; නැවත නැඟිටීමේ දරුවන් වන දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන් ය. සාන්තුවරයන්ව නැවත නැඟිටුවන විට යේසුස් පැවසුවේ ඔවුන් දේවදූතයන්ට සමාන බවයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ශරීරය සමඟ එක්සත් වූ ආත්මය මිය ගොස් නැවත නැඟිටුවන අතර දේවදූතයන් වෙත නැවත පැමිණේ. 

 (8) ආත්මයන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ පවතී 

 දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ පවතින ආත්මයන් දෙවියන් වහන්සේ සහ දේවදූතයන් ය. දෙවියන් වහන්සේ ආත්මය වන අතර දේවදූතයන් ආත්මයන් ය, නමුත් ඔවුන් ආත්ම ශරීරවලින් සැරසී සිටිති. “දෙවියන් වහන්සේත් ආත්ම ශරීරයකින් සැරසී සිටිනවාද?” යන ප්රශ්නය අප ඇසුවොත්, දෙවියන් වහන්සේ අවශ්ය පරිදි තමාව පෙන්වන විට, ඔහු ආත්ම ශරීරයක් ලෙස පෙන්වයි. එළිදරව් පොතේ, ඔහු බැටළු පැටවෙකුගේ ස්වරූපයෙන්, රන් ඉටිපන්දම් හතක් සහ පහන් හතක් සමඟ සිංහාසනය මත වාඩි වී සිටින බව පෙන්වා ඇත. දෙවියන් වහන්සේ මේ පොළොවට පැමිණෙන විට, ඔහු ආත්මයක ශරීරයක් ගෙන භෞතික ශරීරයක ස්වරූපයෙන් පෙනී සිටින බව බයිබලයේ ද දැකිය හැකිය. දේවදූතයන් ද ආත්ම ශරීර (දේවදූතයන්ගේ ඇඳුම්) පැළඳ සිටී. ඔවුන් ජීවමාන ජීවීන් හතර දෙනෙකුගේ (සිංහයා, වසු පැටවා, මිනිසා සහ රාජාලියා) ස්වරූපයෙන් දෙවියන් වහන්සේට ප්රශංසා කරති. 

දේවදූතයන් ද භෞතික ලෝකයේ ආත්ම ශරීරවලින් මේ පොළොවේ පෙනී සිටින අතර සමහර විට හදිසියේම අතුරුදහන් වේ. එමනිසා, අපට ආත්මය ශරීරය යනු කාලය හා අවකාශය ඉක්මවා යන ශරීරයක් ලෙස සැලකිය හැකිය. නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ ජේසුස් වහන්සේ ද හදිසියේම බිත්තිය කඩා සිය ගෝලයන්ට දර්ශනය වූ බව අපි බයිබලයේ කියවා ඇත්තෙමු. බයිබලයේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය ස්වර්ගය ලෙස ද ප්රකාශ කර ඇත. උත්පත්ති 1:1 හි, "ආරම්භයේ දී දෙවියන් වහන්සේ අහස සහ පොළොව මැවූ සේක." (kjv) NIV ඉංග්රීසි බයිබලයේ ස්වර්ගය ස්වර්ගය ලෙස දක්වා ඇත. ස්වර්ගය යනු දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය යන්නයි. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය දැඩි ලෙස එකකි. කෙසේ වෙතත්, සංකල්පමය වශයෙන්, බහු වචන ද භාවිතා වේ. එය පළමු අහස, දෙවන ස්වර්ගය සහ තුන්වන ස්වර්ගය ලෙස ප්රකාශ වේ.

 මෙය දෙවියන්ගේ ත්රිත්වයේ ප්රකාශනයක් වැනිය. දෙවියන් වහන්සේ එක් කෙනෙක් වුවද, ඔහු තුන් ආකාරයකින් ක්රියා කරයි (සිංහාසනයේ දෙවියන් වහන්සේ, යේසුස් ක්රිස්තුස් සහ ශුද්ධාත්මයාණන්). ස්වර්ගය එකකි, නමුත් "දෙවියන් වහන්සේ ආරම්භයේ දී අහසත් පොළොවත් මැවූ සේක" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ භෞතික ලෝකය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයෙන් වෙන් කිරීමයි. දෙවියන් වහන්සේ ද්රව්යමය ලෝකයේ පව්කාර ආත්මයන් සිර කර ඇත. ද්රව්යමය ලෝකය ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් වට කර ඇති බව බයිබලය විස්තර කරයි. උත්පත්ති 1:2 හි, “පොළොව හැඩයක් නැති, හිස් විය. ගැඹුරු මුහුණේ අන්ධකාරය විය. තවද දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ජල මුහුණත මත ගමන් කළේය. ද්රව්යමය ලෝකයේ දූවිල්ලට හසු වූ ආත්මයක් මිනිසෙක් බවට පත් විය. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ වී පසුතැවිලි වී තමන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයෙන් ඉවත් වූ බව වටහා ගන්නා අය යේසුස් ක්රිස්තුස් මාර්ගයෙන් ගැලවෙනු ඇත. ජලය සහ ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින් නැවත ඉපදුණු ආත්මය ආත්මයේ ශරීරය පැළඳීමෙන් නැවත නිදහස සොයාගෙන ඇත. 

නැවත නැඟිටුවනු ලැබූ ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය වේ. සංකල්පමය වශයෙන් මෙය පළමු අහස ලෙස හැඳින්විය හැක. තවද ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ දෙවන ස්වර්ගය යැයි පැවසිය හැකිය. තවද සිංහාසනයේ දෙවියන් වහන්සේ තුන්වන අහසයි. සියලු අහස දෙවියන් තුළ ඇත, නමුත් භෞතික ලෝකය අඳුරේ අගුලු දමා ඇත්තේ දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකය අවහිර කර ඇති බැවිනි. දෙවියන් වහන්සේගේ ආලෝකය (යේසුස් ක්රිස්තුස්) මේ පොළොව මත බබළන්නට පටන් ගන්නා විට, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය පැමිණ ඇත. ප්රේරිත පාවුල් 2 කොරින්ති 12:1-4 හි තුන්වන ස්වර්ගය ගැන කථා කරයි. "මට ප්රශංසා කිරීම සුදුසු නැත. මම සමිඳාණන් වහන්සේගේ දර්ශන හා එළිදරව් කිරීම්වලට පැමිණෙන්නෙමි. මම මීට වසර දාහතරකට පෙර ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මිනිසෙකු දැන සිටියෙමි, (ශරීරය තුළ, මට කිව නොහැකි ය; හෝ ශරීරයෙන් පිටත, මට කිව නොහැක: දෙවියන් වහන්සේ දනී;) එවැන්නෙකු තුන්වන අහස දක්වා අල්ලා ගන්නා ලදී. මම එවැනි මිනිසෙකු දැන සිටියෙමි, (ශරීරයේ හෝ ශරීරයෙන් පිටත, මට කිව නොහැක: දෙවියන් වහන්සේ දනී;) ඔහු පාරාදීසයට හසු වූ ආකාරය සහ මිනිසෙකුට නීත්යානුකූල නොවන වචන අසන්නට ලැබුණේ කෙසේද? උච්චාරණය කරන්න." ප්රේරිත පාවුල් ඔහුගේම අද්දැකීම ගැන කතා කරන අතරම, ඔහු තුන්වන පුද්ගලයා ගැනද සඳහන් කරයි. මෙය මීට වසර 14කට පෙර පාවුල් තුමාගේ අත්දැකීමයි, නමුත් නැවත ඉපදෙන අය ද මේ ආකාරයෙන්ම සිටින බව දර්ශන හා හෙළිදරව් කිරීම් තුළින් හෙළි වේ. ප්රේරිත පාවුල්ගේ අද්දැකීම නැවත ඉපදුණු අයට දර්ශනයක්, එළිදරව් කිරීමක් මෙන් වනු ඇතැයි පාවුල් අනාවැකි පළ කළේය. මළ ආත්මය නැවත ජීවයට පැමිණ, ආත්ම ශරීරයක් ගෙන තුන්වන ස්වර්ගයට ඇතුල් වේ. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින අය දෙවියන් වහන්සේගේ දකුණු පැත්තේ ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ සිටීමේ වචන වේ. මේ ආත්මය ඇත්තේ ශරීරයෙහිද ශරීරයෙන් පිටතද කියා නොදනී. 

නමුත් අපට තේරුම් ගත හැකි දෙය නම්, වර්තමාන ශරීරය ජීවමානව සිටියදී, ආත්මය ශුද්ධාත්මයාණන් තුළින් ලෝකය හා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය සමඟ සම්බන්ධ වී ඇති බවයි. 

 (9) භෞතික ලෝකයේ භෞතික ලෝකය සමග ඒකාබද්ධ නොවන අධ්යාත්මික ජීවීන්

 පෘථග්ජන ලෝකයෙහි පෘථිවි ශරීරය නොගන්නා ආධ්යාත්මික සත්වයෝ සිටිති. ඒ අඳුරු අධ්යාත්මික සත්වයා සාතන්ය. සාතන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ අග්ර දේවදූතයා වූයේ ආඥාව යන නාමයෙනි. පරණ ගිවිසුමේ (යෙසායා 14:12-14), අනාගතවක්තෘ යෙසායා පැවසුවේ, “උදයේ පුත්රයා වන ලුසිෆර්, ඔබ ස්වර්ගයෙන් වැටී සිටින්නේ කෙසේද! ජාතීන්ව දුර්වල කළ ඔබ බිමට කපා දැමුවේ කෙසේද! මක්නිසාද මම ස්වර්ගයට නගින්නෙමි, මාගේ සිංහාසනය දෙවියන්වහන්සේගේ තාරකාවලට වඩා උසස්කරන්නෙමි, මමද උතුරු දෙසින් පිහිටි සභාව නමැති කන්ද මත හිඳගන්නෙමි: මම උසින් ඉහලට නැඟෙන්නෙමියි ඔබ සිතින් කීසේක. වලාකුළු; මම මහෝත්තමයා මෙන් වන්නෙමි.”

 ආඥාව (ග්රීක: ලුසිෆර්, හෙබ්රෙව්: හෙරල්, අග්ර දේවදූතයාගේ නම) දෙවියන් වහන්සේ මෙන් වීමට අවශ්ය විය. තවද ආඥාව වෙනත් දේවදූතයන්ව පොළඹවා ගත්තේය. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය සංකේතවත් කරන ඒදන් උයනේදීද එයම සිදු විය. දෙවියන් වහන්සේ ද්රව්යමය ලෝකය මැවූයේ අග්ර දේවදූත හෙලෙල් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ පව් කර ඔවුන් පලවා හරින විට ය. මෙය දෙවියන් වහන්සේගේ පළමු විනිශ්චයයි. මිනිසුන්ව මුළා කිරීමට සාතන් වාතයේ බලය අල්ලා ගත්තේය. එපීස 2:2 හි, “අතීතයේ ඔබ මේ ලෝකයේ ගමන් මග අනුව, වාතයේ බලයේ අධිපතියා අනුව, දැන් අකීකරුකමේ දරුවන් තුළ ක්රියාත්මක වන ආත්මය අනුව ගමන් කළෙහිය:” කෙසේ වෙතත්, මරණයෙන් ජේසුස් ක්රිස්තුන් වහන්සේ කුරුසිය මත, සාතන් වාතයේ බලයෙන් මේ පොළොවට හෙළනු ලැබුවා. සාතන් දෙවියන් වහන්සේට හා සාන්තුවරයන්ට විරුද්ධ ය. ඔහු දෙවියන් මෙන් ත්රිත්වය අනුකරණය කරයි. ඔහු නපුරු ආත්මයන් පතුරුවා හරින අතර, සියලු මිනිසුන්ට නපුරේ සෙවනැල්ලක් දමයි. සියලුම භූතයන් නපුරු ආත්ම හරහා සාතන් සමඟ එකමුතුව ක්රියා කරයි. දෙවියන්වහන්සේගේ ත්රිත්වය පියාණන්, පුත්රයා සහ ශුද්ධාත්මයාණන් වන්නා සේම, සාතන්ගේ ත්රිත්වයද සාතන්, භූතයන් සහ නපුරු ආත්මයන්ය. 

සියලුම යක්ෂයන් සහ භූතයන් සාතන් ලෙස හැඳින්වේ. සාතන් ඔවුන්ව නිපදවන අතර යක්ෂයන් සහ භූතයන් යන නාමයෙන් මිනිසුන් තුළ නපුර කිරීමට ඔවුන් සලස්වන අතර මිනිසුන් සාතන්ගේ සේවකයන් බවට පත් වේ. එළිදරව් 20: 2-3 හි, යේසුස් වහන්සේ නැවත පැමිණීමෙන් පසු, සාතන් වසර දහසක් අගාධයේ සිර කරනු ලබන අතර, සහස්ර රාජ්යය මේ පොළොවට පැමිණේ. පාපයේ හරය සාතන්ය. සාතන් සිරගත කර ඇති බැවින්, සියලු ජාතීන්ට මුළාවක් ඇති නොවේ. යොහන් 8:44 හි, සාතන් විසින් අල්ලා ගනු ලැබූ පරිසිවරුන්ට යේසුස් පැවසුවේ, “ඔබලා ඔබේ පියා වන යක්ෂයාගෙන්ය, ඔබේ පියාගේ තෘෂ්ණාව ඔබ කරන්නහුය. ඔහු මුල සිටම මිනීමරුවෙකු වූ අතර, ඔහු තුළ සත්යයක් නොමැති බැවින් සත්යයේ නොසිටියේය. ඔහු බොරුවක් කියන විට, ඔහු තමා ගැනම කතා කරයි: මක්නිසාද ඔහු බොරුකාරයෙකි, එහි පියා ය. සමහර අය සිතන්නේ “සාතන් මේ ලෝකයේ රජ වන්නේ ඇයි?” කියායි. යොහන් 18:36 හි, ජේසුස් වහන්සේ පිළිතුරු දෙමින්, මාගේ රාජ්යය මේ ලෝකයට අයත් නොවේ: මාගේ රාජ්යය මේ ලෝකයට අයත් නම්, මාගේ සේවකයෝ මා යුදෙව්වන්ට පාවා නොදෙන ලෙස සටන් කරනු ඇත; නමුත් දැන් මාගේ රාජ්යය මෙතැනින් නොවේ. .” යේසුස් මැවුම්කරු බැවින්, “යේසුස් මේ ලෝකයේ නොවේ” කියා ඔහු පැවසුවේ ඇයි? 

ඇත්තෙන්ම, මේ ලෝකය සාතන්ගේ රාජ්යය. දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය විනිශ්චය කරන තුරු, මේ ලෝකය සාතන්ගේ රාජ්යය බවට පත් වනු ඇත. 1 යොහන් 2:15-17 ට අනුව, “ලෝකයටවත් ලෝකයේ තිබෙන දේවල්වලටවත් ප්රේම නොකරන්න. යමෙක් ලෝකයට ප්රේම කරන්නේ නම්, පියාණන්ගේ ප්රේමය ඔහු තුළ නැත. මක්නිසාද ලෝකයේ ඇති සියල්ල, මාංශයේ තෘෂ්ණාව, ඇස්වල තෘෂ්ණාව සහ ජීවිතයේ උඩඟුකම පියාගෙන් නොවේ, නමුත් ලෝකයෙන් ය. ලෝකයත් එහි තෘෂ්ණාවත් පහව යයි. නමුත් දෙවිගේ කැමැත්ත කරන්නා සදහටම පවතිනු ඇත. මේ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම මාංශයේ ආශාව, ඇස්වල ආශාව සහ ජීවිතයේ උඩඟුකමයි. එනම්, කය යහපත් නම්, දෙවියන් සතුටු වන බව නොව, ශරීරයට ප් රිය කරන මම, සතුටු වන බව ය. ඒ කියන්නේ මේ ලෝකේ දෙන කිසිම දෙයක් දෙවියන් දෙන්නේ නැහැ. මේ ලෝකය අඳුරෙන් වට වූ හිරගෙයක් බඳුය. සාතන් විසින් පාලනය කරන මේ ලෝකයට ප්රේම නොකරන්න කියා දෙවි පවසන්නේ ඒ නිසයි. සාතන්ගේ බලයෙන් ගොඩ එන්න පුළුවන් වෙන්නේ දෙවිගේ සෙනඟට විතරයි. 

 3. ශරීරය තුළ ආත්මයේ සම්භවය (න්යායන් ඇතුළුව) 

 බයිබලීය විශාරද Lewis pulcop (පරිවර්තනය: Bok-yun Shin) මානව න්යාය (පරිච්ඡේදය 1, 1 කොටස) 『ක්රිස්තියානි දේවධර්මය හැඳින්වීම』 අතර ආත්මයේ සම්භවය පැහැදිලි කරයි, 『පුද්ගල ආත්මයේ සම්භවය』 එය පිළිබඳ න්යායන් තුනක් තිබේ. පෙර භව න්යාය, පරම්පරාගත සිද්ධාන්තය සහ මැවීමේ න්යාය තිබෙන බව කියනු ලැබේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් එය න්යායකි. අපි මෙම න්යායන් දෙස බලමු: 

 (1) ශරීරය ඇති වූ විට, දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයක් මවා එය ශරීරයට ආශ්වාස කරයි.

 දෙවියන් වහන්සේ සෘජුවම එක් එක් පුද්ගලයාගේ ආත්මය මැවූ අතර ආත්මයේ මූලාරම්භය කාලය පැහැදිලිව තීරණය කළ නොහැකි සෘජු නිර්මාණාත්මක ක්රියාවෙන් සොයාගත හැකිය. ආත්මය මුලදී නිර්මලව නිර්මාණය කර ඇත, නමුත් එය මිනිස් ස්වභාවයේ පව්කාර ස්වභාවයට ඇතුල් වන නිසා, එය උපතට පෙර පවා පව්කාර ලෙස සැලකේ. නමුත් මෙම ධර්මය දෙවියන් වහන්සේ අවම වශයෙන් පාපයට වක්රව වගකිව යුතුය. මක්නිසාද යත් දෙවියන් වහන්සේ පවිත්ර ආත්මයක් පාපයේ රෙදිපිළි තුළට දමනු ලබන අතර, එය අවසානයේ ආත්මය දූෂිත කිරීමට හේතු වේ. 

 (2) දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ පව් කළ ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ මාංසයේ සිර කළේය 

සමහර විද්වතුන් ප්රකාශ කරන්නේ මනුෂ්ය ආත්මයන් පෙර ආත්මයක පැවති බවත්, අතීතයේ ඇති වූ මෙම ආත්මයන් වර්තමාන ආත්මයන් බවට පත් වූ බවත්ය. අතීතයේ දී මෙම මතය සියලු මිනිසුන් පව්කාරයන් ලෙස උපත ලැබීමට වඩාත්ම ස්වාභාවික පැහැදිලි කිරීම ලෙස සැලකේ. කෙසේ වෙතත්, අද මෙම ධර්මය පිළිගන්නේ කලාතුරකිනි. 

 (3) පුද්ගලයෙකුට තම දෙමාපියන්ගෙන් ශරීරයක් ලැබෙන අතර, දැනුම හා ප්රඥාව වැඩෙන විට ආත්මයක් ඇති වේ.

 පුද්ගලයෙකුගේ ආත්මය උපතේදී ශරීරය සමඟ ප්රජනනය කරයි. එමනිසා, එය දෙමාපියන් විසින් දරුවන්ට ලබා දෙයි. පව්කාර මරිය තුමියගෙන් ජේසුස් වහන්සේට ශරීරය සහ ආත්මය යන දෙකම ලැබුණු බව පැවසුවහොත්, ජේසුස් වහන්සේගේ නිර්දෝෂීභාවය ආරක්ෂා කිරීමට නොහැකි වූ නිසා මෙම ධර්මය විශාල දුෂ්කරතාවයකට පත් වනු ඇත. යොහන් 17:5 හි, "තවද පියාණෙනි, ලෝකය ඇතිවීමට පෙර ඔබ සමඟ මා සතුව තිබූ තේජසින් ඔබවහන්සේ මා මහිමයට පත්කළ මැනව." මෙම පදයෙන් ඇඟවෙන්නේ යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේට සමාන බවයි. එයින් අදහස් කරන්නේ ලෝකය මැවීමට පෙර සිටම යේසුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ සිටි බවයි. ඒ වගේම පරණ ගිවිසුමේ කාලයේ පවා යේසුස් හිටියා. පරණ ගිවිසුමේ දෙවියන්ගේ නම යෙහෝවා දෙවි. එහි තේරුම යෙහෝවා යේසුස්ය. නමුත් යුදෙව්වන්ට යේසුස්ව මරන්න අවශ්ය වුණේ යේසුස් දෙවියන් කියලා පිළිගන්න බැරි නිසයි. මේක තමයි යක්ෂයාගේ උපාය.

 එළිදරව් පොතේ පවසන්නේ යේසුස් වහන්සේ ඇල්ෆා සහ ඔමේගා බවයි. එය පළමු සහ අවසාන ය. පරණ තෙස්තමේන්තුවේ ඔහු මනුෂ්යයෙකු ලෙස හෝ දේවදූතයෙකු ලෙස කෙටියෙන් පෙනී සිටියේය. තවද ඔහු විවිධ මාදිලියේ පෙනී සිටියේය. එය ශුද්ධස්ථානය, පර්වතය සහ බැටළුවන් විසින් පුරෝකථනය කරන ලදී. දෙවියන් වහන්සේ උත්පත්ති 3:15 හි මනුෂ්ය ස්වරූපයෙන් පැමිණෙන බවට පොරොන්දු වූ අතර, අනාගතවක්තෘවරුන් හරහා ඔහු මීකා 5:2 හි බෙත්ලෙහෙමෙහි උපත ලබන බව අනාවැකි පළ කළේය. තවද යෙසායා 7:14 හි, එය කන්යාවක ශරීරයකින් උපන් බව කියනු ලැබේ. දෙවියන් වහන්සේ දාවිත්ට පැවසුවේ ඔහු කුරුසියේ දුක් විඳින බව ගීතාවලිය 22 හි සඳහන් වේ. දෙවියන් වහන්සේ මාංසයෙන් පැමිණි විට, ජේසුස් වහන්සේ පවසන්නේ, "එය පැරණි ගිවිසුමේ ද විය" යනුවෙනි. ඔහු යේසුස්. ඒබ්රහම් එක්ක ඉන්නවා කිව්වා. ඒබ්රහම් කියන්නේ යේසුස් ඉපදෙන්න අවුරුදු 2000කට විතර කලින් කෙනෙක්. ජෝන් 8:55-59 හි, ආබ්රහම් ඉපදීමට පෙර එහි සිටි බව කියනු ලැබේ. 

ඒ වගේම එයා කිව්වා එයාලා එක්ක එයාත් හිටියා කියලා. උත්පත්ති 14:18 හි, "සාලෙම්හි රජ වූ මෙල්කිසදෙක් රොටි සහ වයින් ගෙන ආවේය; ඔහු මහෝත්තම දෙවියන්ගේ පූජකයා විය." හෙබ්රෙව් 7 හි, බයිබලය පවසන්නේ මෙම මෙල්කිසදෙක් යේසුස් බවත්, ආබ්රහම් ඔහුට යේසුස්ව මුණගැසුණු බවත්ය. ආබ්රහම් දසයෙන් කොටසක් මෙල්කිසදෙක් රජුට දුන්නේය. තවද උත්පත්ති 16:7-10හි යෙහෝවාගේ දූතයා යෙහෝවාව නියෝජනය කරයි. මක්නිසාද යත්, “මම ඔබේ පරම්පරාව බොහෝ සෙයින් වැඩි කර ගණන් කළ නොහැකි තරම් විශාල කරන්නෙමි” යන්නෙහි “මම” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ යෙහෝවාය. උත්පත්ති 16:13 හි, “එවිට ඈ තමාට කථාකළ සමිඳාණන් වහන්සේගේ නාමයෙන්, “දෙවියන් වහන්සේ ඔබ මා දකින සේක. ඔවුන් කතා කරන දර්ශනයක් තිබේ. ජේසුස් වහන්සේ පරණ තෙස්තමේන්තුවේ සිටි බව ද ජෝන් කීවේය. යොහන් 1:1 හි, "ආරම්භයේ දී වචනය විය, වචනය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ විය, වචනය දෙවියන් වහන්සේ විය." වචනය මාංසය බවට පත් වූයේ යේසුස් ක්රිස්තුස්ය. යොහන් බව්තීස්ත පැවසුවේද එයමය. යොහන් 1:15 හි, "ජෝන් ඔහු ගැන සාක්ෂි දරමින්, මොරගසමින්, මා කීවේ මොහු ගැනය, මට පසුව එන තැනැත්තා මට වඩා ප්රමුඛ වේ, මක්නිසාද ඔහු මට පෙර සිටියේය." 

 හෙබ්රෙව් 11:24-26 හි මෝසෙස් ක්රිස්තුස්ව මුණගැසුණි. යේසුස් වහන්සේ නැවත නැඟිටුවනු ලැබීමෙන් පසු, ලූක් 24:27 හි, මාර්ගයේ සිටියදී, ගෝලයන් දෙදෙනෙකු සමඟ සංවාදයේ යෙදී සිටියදී, ඔහු පැවසුවේ, “මෝසෙස් සහ සියලු අනාගතවක්තෘවරුන්ගෙන් පටන්ගෙන, ඔහු සියලු ශුද්ධ ලියවිලිවල තමා ගැනම ඔවුන්ට පැහැදිලි කළේය. ” යේසුස් ක්රිස්තුස් ගැන සඳහන් කරයි. තවද ඔහු ගලීල මුහුදේ 24:44 හි එකම දේ පවසයි: “ඔහු ඔවුන්ට මෙසේ කීවේය: මා ඔබ සමඟ සිටියදී මා ඔබට කී වචන මේවාය, ලියා ඇති සියල්ල ඉටු විය යුතු බව. මෝසෙස්ගේ ව්යවස්ථාවෙහිද, අනාගතවක්තෘවරුන්ගේද, ගීතාවලියෙහිද, මා සම්බන්ධයෙන්. සියල්ලට පසු, පැරණි ගිවිසුමේ කාලයේ යෙහෝවා දෙවියන් යන වචනය යේසුස් ක්රිස්තුස්. යොහන් 5:39 හි යේසුස් පැවසුවේ “ශුද්ධ ලියවිලි සොයන්න; මක්නිසාද ඒවා තුළ ඔබට සදාකාල ජීවනය ඇතැයි ඔබ සිතන්නහුය. මෙහි බයිබලය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පැරණි ගිවිසුමයි. පරණ ගිවිසුමේ කතා කරන්නේ යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ කතාවයි. යෙසායා 34:16 හි, “ඔබ සමිඳාණන් වහන්සේගේ පොතෙන් සොයන්න, කියවන්න: මේවායින් කිසිවෙක් අසාර්ථක නොවනු ඇත, කිසිවෙකුට ඇගේ සහකරු අවශ්ය නොවනු ඇත. 』 යෙහෝවාගේ පොත යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ පැරණි ගිවිසුමයි. 

ඔබ සියලුම බයිබල් කියවා බැලුවොත්, යෙහෝවා දෙවි යේසුස් ක්රිස්තුස් බව ඔබ දන්නවා. එමනිසා, බයිබලය කොටස් වශයෙන් බැලීමෙන් තේරුම් ගැනීමට අපහසු කරුණකි. අවසාන වශයෙන්, එය නම් යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ පූර්ව පැවැත්මයි. මලාකි 4:5-6 බලන්න, සමිඳාණන් වහන්සේගේ මහා භයානක දවස පැමිණීමට පෙර මම අනාගතවක්තෘ එලියා ඔබ වෙත එවන්නෙමි: ඔහු පියවරුන්ගේ හදවත දරුවන් වෙතටත් දරුවන්ගේ හදවත ඔවුන්ගේ පියවරුන් වෙතටත් හරවන්නේය. අඩුම තරමින් මම පැමිණ ශාපයකින් පොළොවට පහර දෙමි. තවද මතෙව් 11:13-14 හි, “සියලු අනාගතවක්තෘවරුන් සහ ව්යවස්ථාව යොහන් දක්වා අනාවැකි කීවේය. ඔබට එය ලැබෙන්නේ නම්, මේ පැමිණෙන්න සිටි එලියාය. අනාගතවක්තෘ මලාකීගේ වචන ජනතාව විශ්වාස කළ අතර, මෙසියස් පැමිණීමට පෙර එලියා පළමු තැනට පැමිණිය යුතු බව ඊශ්රායෙල්වරු විශ්වාස කළහ. නමුත් මේ එලියා මතෙව් 17:10-13 හි යොහන් බව්තීස්ත බව යේසුස්ද පැවසුවා. යොහන් බව්තීස්තගේ උපත පිළිබඳ පසුබිම පැහැදිලි කරන ඡේදයක් බයිබලයේ ඇත. 

එය ලූක් 1:13-17 වේ. එහි පවසන්නේ “ඔහු එලියාගේ ආත්මයෙන් හා බලයෙන් පැමිණියේය” කියායි. යොහන් බැප්ටිස්ට් ද මනුෂ්යයෙකි. ඉන්පසුව, යොහන් බව්තීස්තගේ ශරීරය තුළ වාසය කරන ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ ශරීරය නිර්මාණය කරන විට තැබූ ආත්මය වන බැවින්, එය එලියාට සම්බන්ධ ආත්මයකි. 2 රාජාවලිය 2:7-11 හි, එලියා යනු භෞතික මරණය නොදැක ස්වර්ගයට (උත්සාහනය) ගනු ලැබූ අනාගතවක්තෘවරයෙකි. කෙසේ වෙතත්, ඉහළට ගිය ආත්මය නැවතත් ශරීරය තුළට පැමිණියේය. යොහන් බැප්ටිස්ට්ගේ ආත්මය ඔහු ඉපදීමට පෙර දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ ආත්මයක් ලෙස පැවතුනි. බයිබලය ආත්මයේ ගැටලුව සමඟ කටයුතු කරන අතර, බොහෝ අය ආත්මයේ ගැටලුව ආත්මය හා ශරීරය පිළිබඳ ගැටලුවක් බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කරති. බොහෝ පල්ලියේ සාමාජිකයන් කියා සිටින්නේ ජෝන් බැප්ටිස්ට් උපත ලැබුවේ එලියා හා සමාන අනාවැකිමය මෙහෙවර ඉටු කිරීමට බවත් එලියා සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොතිබූ බවත්ය. එය සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් නොමැති නම්, පැරණි ගිවිසුමේ (මලාකි) සහ නව ගිවිසුමේ (මතෙව්) එය විශේෂයෙන් දෙවරක් අවධාරණය කරන්නේ ඇයි? 

විශේෂයෙන්ම, ඔහු එන බව පැවසූ එලියා බව යොහන් බව්තීස්ත පවා නොතේරෙන බව සලකන විට, ජේසුස් වහන්සේ යොහන් බව්තීස්තව හඳුන්වන්නේ "එන්න කී එලියා" ලෙස දැයි ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? එය එලියා ඉටු කළ අනාවැකිමය මෙහෙවර හා සමාන නම්, බයිබලයේ අනාගතවක්තෘවරුන් 12 දෙනෙකු සිටින අතර, ඔහු ඔහුගේ සැබෑ නම පවා සඳහන් කළේ ඇයි? කිසිදා මරණය අත්විඳ නැති එකම අනාගතවක්තෘවරයා එලියා වූයේ මන්දැයි අප හොඳින් සිතා බැලිය යුතුය. 

 4. ආත්මය සමඟ ඒකාබද්ධව ශරීරයේ කාර්යභාරය 

 (1) ආත්මය ශරීරයට සීමා වූ තැන 

 ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ සිටීම සාමාන්ය දෙයකි. ආත්මය පෘථිවිය සමඟ එක්සත් වීම අසාමාන්යය. පස් යනු අපරාධකරුවන් සිරගත කරන ස්ථානයක සංකේතයකි. 2 පේතෘස් 2:4 පවසන්නේ, "මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ පව් කළ දේවදූතයන්ව ඉතිරි නොකළේ නම්, නමුත් ඔවුන්ව නිරයට හෙළා, විනිශ්චය සඳහා වෙන් කරනු ලබන පිණිස, අන්ධකාරයේ දම්වැල්වලට ඔවුන්ව පාවා දුන්නේ නම්," අන්ධකාරයේ දම්වැල් යනු දූවිලි යන්නයි, එයින් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය තුළ දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධ වන නපුරු ආත්මයන් දූවිලි වලට හසු වී ඇති බවයි.

 (2) දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයේ නිරුවත සම වස්ත්රයකින් ගලවයි

 "ආත්මය දූවිල්ලෙහි සිරකර ඇත" යනු ආත්මය දූවිලි වලින් වස්ත්රා ඇති බවයි. දෙවියන් වහන්සේ ආදම් සහ ඒව පව් කිරීමට සැලැස්වූ අතර ඒදන් උයනෙන් පිටවී ඔවුන්ට හම් පැළඳ සිටියහ. සම් ඇඳුම් යනු සත්ව සම් නොව පසෙන් සාදන ලද සම් ඇඳුම් ය. උත්පත්ති 2:25 හි, "ඔවුන් දෙදෙනාම නිරුවතින් සිටි අතර, මිනිසා සහ ඔහුගේ භාර්යාව, ලැජ්ජාවට පත් නොවීය." ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ මණ්ඩපයෙන් පිටව ගිය අය බව බයිබලය පෙන්වයි. ඔවුන් නිරුවතින් සිටියත්, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ව තාවකාලිකව දූවිල්ලෙන් වස්ත්ර කර තිබිණ. ආත්මය ආත්මයේ ඇඳුම් ඇඳිය යුතුය. ආත්මය සිවුරක් ඇඳිය යුතුය. රජුගේ මංගල භෝජන සංග්රහයේදී පවා යේසුස් සිවුරු ගැන උපමාවලින් කතා කළා. 

නිකොදේමුස් සමඟ කළ සංවාදයේදී පවා යේසුස් ඔහුට පැවසුවේ ජලයෙන් සහ ආත්මයෙන් නැවත ඉපදෙන ලෙසයි. ආත්මයේ ඇඳුම් ආත්මයේ ශරීරය වන අතර ක්රිස්තුස්ගේ ඇඳුම් වේ. ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වූ සෑම කෙනෙකුටම ආත්මයේ ශරීරයක් ලැබෙනු ඇත. සාන්තුවරයන්ට ආත්මයේ ශරීරය ලැබීමට නම්, භෞතික ශරීරය (මහලු මිනිසා) යේසුස් සමඟ මිය යා යුතුය. එළිදරව් 3:18 ද පවසන්නේ, “ඔබ පොහොසත් වන පිණිස ගින්නෙන් තැබූ රත්තරන් මගෙන් මිලට ගන්නා ලෙස මම ඔබට උපදෙස් දෙමි. සහ සුදු වස්ත්ර, ඔබ ඇඳගෙන සිටීමටත්, ඔබේ නිරුවතෙහි ලැජ්ජාව නොපෙනෙන ලෙසත්; ඔබට පෙනෙන පිණිස, ඔබේ ඇස් ඇස්වල ආලේප කරන්න. සුදු වස්ත්රය ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ වස්ත්රය වන අතර ප්රතිනිර්මාණය වූ අයගේ ආත්ම ශරීරයයි. 

 (3) මාංශය බීජයක ලෙල්ලක් මෙන් ක්රියා කරයි. 

 1 කොරින්ති 15:39-40 හි, “සියලු මාංසය එකම මාංසයක් නොවේ: නමුත් එක් ආකාරයක මිනිසුන්ගේ මාංශයක්, තවත් මෘගයන්ගේ මාංශයක්, තවත් මාළුවෙක් සහ තවත් කුරුල්ලන්ගේ මාංසයක් ඇත. ආකාශ වස්තූන් ද ඇත, භෞමික ශරීර ද ඇත: නමුත් ආකාශ වස්තුවේ තේජස එකකි, භූමිකයාගේ තේජස අනෙකකි. එක් බීජයක් මිය යන නිසා සියලුම ජීවීන් ඊළඟ පරම්පරාවේ ප්රජනනය වේ. කෙසේ වෙතත්, මිනිසුන් සඳහා, බීජයේ සම යනු මාංශයේ ශරීරයයි (මහලු මිනිසා). භෞතික ශරීරය මිය යන අතර අධ්යාත්මික ශරීරය නැවත නැඟිටුවයි. 

රෝම 6:3-5. “ජේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළට බව්තීස්ම වූ අපෙන් බොහෝ දෙනෙක් ඔහුගේ මරණයට බව්තීස්ම වූ බව ඔබ නොදන්නහුද? එබැවින් බව්තීස්ම වීමෙන් මරණයට පත් වීමෙන් අපි ඔහු සමඟ වළලනු ලැබේ: ක්රිස්තුස් වහන්සේ පියාණන් වහන්සේගේ මහිමයෙන් මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වූවාක් මෙන්, එසේ වුව ද අප ද ජීවිතයේ අලුත් බවෙහි ගමන් කළ යුතු ය. මක්නිසාද අපි ඔහුගේ මරණයේ සමානකමේ සිටුවනු ලැබුවහොත්, අපි ඔහුගේ නැවත නැඟිටීමේ සමානකමෙහිද සිටින්නෙමු: (4) ආත්මය මරණයේ වේදනාව තුළට කිඳා බැසීමේදී මාංශය කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. රෝම 8:13-14 මක්නිසාද ඔබ මාංසය අනුව ජීවත් වන්නේ නම්, ඔබ මිය යනු ඇත, නමුත් ආත්මය කරණකොටගෙන ඔබ ශරීරයේ ක්රියාවන් අකුසලයට පත් කරන්නේ නම්, ඔබ ජීවත් වනු ඇත. මන්ද, දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මයාණන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන බොහෝ දෙනෙක් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයෝ ය. මෙහි ආත්මය යනු ශුද්ධාත්මයාණන් යන්නයි. පුද්ගලයෙකු මාංසයට අනුව ජීවත් වන විට, ශරීරයේ ආත්මය මිය යන අතර, පුද්ගලයෙකුගේ භෞතික ශරීරය (මහලු මිනිසා) මිය ගිය විට, ආත්මය නැවත ජීවයට පැමිණේ. ශරීරය සහ ආත්මය එකිනෙකාට විරුද්ධ බව පෙනේ. 

ශරීරය සහ ආත්මය හමු වූ විට, ඔවුන් මිනිසුන් බවට පත් වන අතර, ඔවුන් සතුරන් ලෙස හැඟේ. මේ අවස්ථාවේ දී, මස් යනු මහලු මිනිසා, මාංශයෙන් ඇති වන තණ්හාව ය. කය වැරදියි කියන එක නෙවෙයි, භවයේ හැංගිලා තියෙන තණ්හාව කියන සිත නිසා ආත්මය මැරෙනවා. ශුද්ධාත්මයාණන් ලෙස, ශරීරයේ ක්රියා මිය ගිය විට, ආත්මය ජීවයට පැමිණේ, ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන්නේ යේසුස් ක්රිස්තුස් සමඟ මහලු ආත්මයෙන් මිය ගිය අයයි. එමනිසා, ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මඟ පෙන්වීම යටතේ, මාංසයේ මහලු මිනිසා මිය ගිය බව අපි සෑම දිනකම සිහිපත් කරමු. ගලාති 5:17-18 පවසන්නේ, “මක්නිසාද මාංසය ආත්මයට විරුද්ධවද ආත්මය මාංසයට විරුද්ධවද ආශා කරයි. මේවා එකකට විරුද්ධය. නුමුත් ඔබ ආත්මයෙන් මෙහෙයවනු ලබන්නේ නම්, ඔබ ව්යවස්ථාවට යටත් නොවේ. මාංසයේ තෘෂ්ණාවෙන් වසඟ වූ අය නීතියට යටත්ව සිටිති, මන්ද ඔවුන් ශුද්ධාත්මයාණන් විසින් මෙහෙයවනු නොලැබේ. ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ මඟ පෙන්වීම ලබන අය ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන භෞතික ශරීරය මිය යන අය බවට පත්වේ. මාංසයේ තෘෂ්ණාව මට මා මරා දැමිය නොහැක.

 මාංසයේ ආශාවන් පාලනය කර මරා දමන්නේ ශුද්ධාත්මයාණන් වහන්සේ පමණි. ශුද්ධාත්මයාණන් මා තුළ නොමැති නම්, මම නීතිය තුළ සිටිමි, මම දෙවියන් වහන්සේට මිය ගියෙමි. 

 5. ආත්මය දූවිල්ලේ සිරවී ඇති බව දෙවියන් වහන්සේගේ හෙළිදරව්ව 

 (1) දෙවියන් වහන්සේ අපට නීතිය තුළින් අවබෝධය ලබා දුන්නා

 මෙය නීතිය තුළින් ද අපට තේරුම් ගත හැකිය. ගලාති 3:22 හි, “නමුත් ශුද්ධ ලියවිල්ල සියල්ල පාපය යටතේ අවසන් කර ඇත, යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් පොරොන්දුව විශ්වාස කරන්නන්ට දෙනු ලැබේ.” දෙවියන් වහන්සේගේ පොරොන්දු ලබා ගත හැක්කේ පාපයේ සිරගත වී සිටින බව විශ්වාස කරන අයට පමණි. පාපයට සිරවී සිටීම යනු මෙලොවදී පාපයට සිරගත වීම හා සමාන අර්ථයකි. සිරගත වූවන් කොන්දේසි විරහිතව බන්ධනාගාරයේ නීති රීති පිළිපැදිය යුතුය. බන්ධනාගාරයේ නීතිවලට මේ ලෝකයේ නීතිවලට සමාන අර්ථයක් ඇත. එම දැඩි නීති හරහා, බයිබලය මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ පාපය සහ බාහිර ලෝකයේ වැදගත්කම අවබෝධ කරවයි. මේ බිමෙන් ගොඩ එන්න තියෙන එකම ක්රමය මැරිලා එළියට යන එකයි. කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේගේ සමාව සමඟ, ජීවත්ව සිටියදී නිදහස් මිනිසෙකු වීමට හැකි වනු ඇත. එය යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ මරණය සමඟ එක්සත් වීමේ මාර්ගයයි. රෝම 6:7 පවසන්නේ මළවුන් පාපයෙන් නිදහස් වන බවයි.

 (2) දෙවියන් වහන්සේ අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ වචන තුළින් මනුෂ්ය වර්ගයා දැනුවත් කරයි

 යෙසායා 42:7 පවසන්නේ, "අන්ධ ඇස් ඇරීමට, සිරකරුවන් සිරගෙයින් පිටතට ගෙන ඒමට සහ අඳුරේ වාඩි වී සිටින අය සිරගෙයින් පිටතට ගෙන ඒමට" කියායි. මෙයින් ඇඟවෙන්නේ ආත්මය සිරගෙදර සිටින බවයි. සිරගත වී සිටි ආත්මය ගලවා ගැනීමට යේසුස් පැමිණියේ එබැවිනි. 

 (3) යේසුස් උපමාවලින් මිනිසුන්ට තේරුම් කළා 

ලූක් 4:17-19 හි, යේසුස් වහන්සේ යෙසායා 42 හි වචනම උපුටා දක්වයි. ඔහු පොත විවෘත කළ විට, 'ස්වාමීන්වහන්සේගේ ආත්මය මා කෙරෙහිය. ඔහු මා එවා ඇත්තේ බිඳුණු සිත් ඇති අයව සුව කිරීමටත්, වහලුන්ට ගැළවීම දේශනා කිරීමටත්, අන්ධයන්ට පෙනීම ලබා දීමටත්, තැළුණු අයට නිදහස ලබා දීමටත්, සමිඳාණන් වහන්සේගේ පිළිගත හැකි වසර දේශනා කිරීමටත් ය. යේසුස් “අන්ධකාරයේ සිරකර සිටින අයව ගලවාගැනීමට” පැමිණි බව බයිබලයේ සඳහන් වෙනවා. බයිබලය (යෙසායා 42:7) එය ප්රකාශ කරන්නේ "සියලු මිනිසුන් සිරකර ඇත" ලෙසයි, නමුත් මිනිසුන් සිතන්නේ "දෙවියන් වහන්සේ පව් කළ දේවදූතයන් විශේෂ ස්ථානයක සිරකර තැබූ" බවයි. නමුත් පව්කාර දේවදූතයන්ගේ ආත්මයන් මිනිස් සිරුරු තුළ සිරකරනු ලැබූ අතර, ක්රිස්තුස් වහන්සේ මිනිස් සිරුරු රැගෙන ඔවුන්ව ගලවා ගැනීමට අන්ධකාරයේ මේ ලෝකයට පැමිණියේය. උත්පත්ති 1:2 පවසන පරිදි, “පොළොව හැඩයක් නැති, හිස් විය. 

ගැඹුරු මුහුණේ අන්ධකාරය විය. තවද දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය ජල මුහුණත මත ගමන් කළේය. ගැඹුරට ඉහළින් ඇති අවුල් සහගත හා අන්ධකාර ලෝකයක, ක්රිස්තුස් වහන්සේ පැමිණ ඇත්තේ ගැලවීමේ හස්තය දිගු කිරීමට ය. උත්පත්ති පොතේ ඇති අන්ධකාරය සහ ජූඩ් 1 හි අන්ධකාරය සමාන පද වන අතර එයට ග්රීක වචනය ස්කොටෝස් (σκότος) වේ. (4) ජේසුස් වහන්සේගේ ගෝලයන් විසින් ලියන ලද ලිපි මගින් බුද්ධත්වය යූද් 1:6 සහ 2 පේතෘස් 2:4 හි ප්රකාශ වන්නේ “පව් කළ දේවදූතයන් අඳුරු වළක සිර කරනු ලැබූ” බවයි. යූද් 1:6 තවද, ඔවුන්ගේ පළමු වතුයාය තබා නොගෙන, තමන්ගේම වාසස්ථානය හැර ගිය දේවදූතයන්, ඔහු මහා දවසේ විනිශ්චය දක්වා අන්ධකාරයේ සදාකාලික දම්වැල්වල රඳවා තබා ඇත. ඔවුන්ගේම වාසස්ථානය වන්නේ 2 කොරින්ති 5:1 හි දෙවියන් වහන්සේගේ ගෘහයයි. නිවස දේවදූතයෙකුට අයත් වූ නමුත් ජූඩ්හි දේවදූතයා තම ස්ථානය තබා නොගෙන ඔහුගේම වාසස්ථානය හැර ගිය බව කියනු ලැබේ. පව්කාර දේවදූතයන් තමන්ගේම වාසස්ථානය අත්හැර දෙවියන් වහන්සේව අත්හැරියහ.

 ඔවුන්ගේම වාසස්ථානය දෙවියන් වහන්සේ නැවත ලබා ගැනීම වන අතර, පිටත්ව ගිය දේවදූතයා දෙවියන් වහන්සේගේ වාසස්ථානයෙන් බැහැරව නිරුවතින් සිටියි. 2 පේතෘස් 2:4 පවසන්නේ, "මක්නිසාද දෙවියන් වහන්සේ පව් කළ දේවදූතයන්ව ඉතිරි නොකළේ නම්, නමුත් ඔවුන්ව නිරයට හෙළා, විනිශ්චය සඳහා වෙන් කරනු ලබන පිණිස, අන්ධකාරයේ දම්වැල්වලට ඔවුන්ව පාවා දුන්නේ නම්," පව්කාර දේවදූතයන් සහ භූමික මිනිසුන් අතර ඇති සම්බන්ධය කුමක්ද? මිනිස් ආත්මය පසෙහි සිරවී ඇත. පාංශු යනු හිරවීම යන අරුත ඇත. යොහන් 6:63 හි, “ප්රාණවත් වන්නේ ආත්මයයි. මාංසයෙන් කිසි ප්රයෝජනයක් නැත: මා ඔබට කියන වචන ආත්මය ය, ඒවා ජීවනය ය. ආත්මය මැරිලා කියලා. ගීතාවලිය 142:7 පවසන්නේ, “මා ඔබගේ නාමයට ප්රශංසා කරන පිණිස මාගේ ආත්මය සිරගෙයින් පිටතට ගෙනා මැනව. මන්ද, ඔබ මා සමඟ බොහෝ සෙයින් කටයුතු කරන බැවිනි. 

 1 පේතෘස් 3:18-21 හි, “මක්නිසාද ක්රිස්තුස්වහන්සේද වරක් පාප නිසා දුක් වින්දේය, අධර්මිෂ්ඨයන් වෙනුවෙන් ඔහු අපව දෙවියන්වහන්සේ වෙතට ගෙන එන පිණිස, මාංසයේ මරණයට පත් කරනු ලැබ, නමුත් ආත්මයාණන් විසින් ප්රාණවත් කරනු ලැබුවේය. ඔහු ගොස් සිරගෙයි සිටි ආත්මයන්ට දේශනා කළේය. නෝවාගේ දවස්වල දෙවියන් වහන්සේගේ බොහෝ ඉවසිලිවන්තකම බලා සිටි විට, නැව සූදානම් වෙමින් සිටියදී, ස්වල්ප දෙනෙක්, එනම් ආත්ම අටක් ජලයෙන් ගැලවූ විට, සමහර විට අකීකරු විය. බව්තීස්මයට පවා සමාන රූපයක් දැන් අපව (මාංසයේ අපිරිසිදුකම ඉවත් කිරීම නොව, දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි යහපත් හෘදසාක්ෂියක පිළිතුර) යේසුස් ක්රිස්තුස්ගේ නැවත නැඟිටීම මගින් අපව ගලවා ගනී.

 සිරගෙදර සිටින ආත්මයන් අදහස් කරන්නේ මාංසයේ සිරකර සිටින නපුරු දේවදූතයන්ගේ ආත්මයන්ය. ජේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලයෙන් මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වූ අතර සිරගතව සිටි සියලු ආත්මයන්ට පණිවිඩයක් ලබා දුන්නේය. “නුඹලා සියල්ලෝම නෝවාගේ දවස්වල ජීවත් වූවා නම්, වතුරේ මැරෙන්නට තිබුණේ ඔබමය. එකල්හි ගැලවූයේ අට දෙනෙකි, නුමුත් දැන් කුරුසියේ මැරුණු මා හා එක්වී මැරෙන අය ගැළවෙනු ඇතැ”යි වදාළ සේක. බව්තීස්ම කිරීමේ චාරිත්රය යනු කුරුසියේ මිය ගිය යේසුස් සමඟ එක්සත්ව ඇදහිලිවන්තයෙකුගේ මරණයයි. බව්තීස්මය යනු පව් සෝදා හැරීම නොව, මාංසයේ මරණය, ආත්මය තුළ ජීවිතය, හෘදය සාක්ෂිය නැවත පිහිටුවීම සහ දෙවියන් වහන්සේ වෙත නැවත පැමිණීමයි. පේතෘස් මෙය පැවසීමට හේතුව, සියලු මනුෂ්යයන් ජලයේ මිය යාමට නියමිත බවත්, දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පසුතැවිලි වන අයට ගැලවීම යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ කුරුසියේ මරණයෙන් ලැබෙන බවත් පැහැදිලි කිරීමටයි. 

 6. ආත්මය යන තැන

 (1) මේ මිහිමත වෙසෙන සියලුම මිනිසුන් ආගන්තුකයන්ය 

 මේ ලෝකයේ ජීවත් වන සියල්ලන්ම ආගන්තුකයන් බව දෙවියන් වහන්සේ බයිබලය හරහා අපට පවසයි. ලෙවී කථාව 25:23 පවසන්නේ, “ඉඩම සදහටම විකුණන්නේ නැත. මක්නිසාද නුඹලා මා සමඟ ආගන්තුකයෝය. හෙබ්රෙව් 11:14-16 නාඳුනන අය ගැනද විස්තර කරයි. මක්නිසාද එවැනි දේ පවසන අය තමන් රටක් සොයන බව පැහැදිලිව ප්රකාශ කරයි. ඇත්තෙන්ම ඔවුන් පිටව ගිය රට ගැන සිහියෙන් සිටියා නම්, ඔවුන්ට නැවත පැමිණීමට අවස්ථාවක් තිබුණි. නුමුත් දැන් ඔව්හු වඩා යහපත් දේශයකට, එනම් ස්වර්ගයට ආශා කරති; එබැවින් දෙවියන්වහන්සේ ඔවුන්ගේ දෙවියන්යයි කියනු ලැබීමට ලජ්ජා නොවන්නේය.

 (2) නැවත මව්බිමට පැමිණෙන විෂයය ශරීරයද ආත්මයද? 

 දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට නැවත පැමිණෙන විෂය ආත්මයයි. දූවිල්ලෙන් සාදනු වෙනුවට ආත්මය ආත්මයක ශරීරය තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට නැවත පැමිණේ. ආත්මයට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට ආපසු යා හැක්කේ දූවිලි ශරීරය ඉවත් කර ආත්මයේ ශරීරය පැළඳීමෙන් පමණි, මන්ද දෙවියන් වහන්සේ සහ ජීවීන් වන දේවදූතයන් සියල්ල ආත්මයෙන් සෑදී ඇත. නාස්තිකාර පුත්රයාගේ උපමාව මෙන්, දෙවියන් වහන්සේ හැර ගිය අය පසුතැවිලි වී නැවත දෙවියන් වහන්සේ වෙතට යති. යොහන් 6:63 “ප්රාණවත් වන්නේ ආත්මයයි. මාංසයෙන් කිසි ප්රයෝජනයක් නැත: මා ඔබට කියන වචන ආත්මය ය, ඒවා ජීවනය ය. ආත්මය දූවිල්ලට හසු වී ඇති නිසා ආත්මය මිය ගොස් ඇත. 

එමනිසා, ආත්මය නැවත ජීවයට පැමිණ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට ආපසු යා යුතුය, නමුත් ආත්මය නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට පැමිණීමට නම්, යමෙකු නිරුවත් නොවිය යුතුය. මෙලොවදී ශරීරය වසා ගැනීමට ඇඳුම් ඇඳීම දේව රාජ්යයේ වර්ගයකි. ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ ඇඳුම් ඇඳ නොගන්නේ නම්, ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට ආපසු යා නොහැක. 

 (3) ආත්මයට ඒදන් උයනට ආපසු යා හැකි ස්ථානය ද නැතහොත් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය ද? 

 පුද්ගලයෙකු මිය ගිය විට, ශරීරය දූවිල්ලට නැවත පැමිණෙන අතර ආත්මය නැවත දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණේ. පල්ලියේ අය විශ්වාස කරන්නේ ආදම් සහ ඒව ඒදන් උයනේ පව් කළ නිසා පාපය ලෝකයට ඇතුළු වූ බවත්, මරණයෙන් පසු පුද්ගලයෙකු නැවත නැඟිටුවනු ලබන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට නැවත පැමිණෙන බවත්ය. ඒදන් උයන දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය සංකේතවත් කරයි. දෙවියන් වහන්සේ බයිබලයේ (උත්පත්ති) ඒදන් උයන හඳුන්වා දීමට හේතුව ඒදන් උයන හරහා දේව රාජ්යයේ සිදුවීම් අවබෝධ කර ගැනීමයි. ආදම් සහ ඒව ඒදන් උයනේදී පව් කළ විට, එය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ සිදු වූ දේ සංකේතවත් කරයි. යෙසායා 14:12-14 හි, "ලුසිෆර්, උදෑසන පුත්රය, ඔබ ස්වර්ගයෙන් වැටී සිටින්නේ කෙසේද! ජාතීන් දුර්වල කළ ඔබ බිමට කපා දැමුවේ කෙසේද! ඔබ ඔබේ හදවතින් පැවසූ නිසා මම ඉහළට යන්නෙමි. ස්වර්ගයට, මම මාගේ සිංහාසනය දෙවියන් වහන්සේගේ තාරකාවලට වඩා උසස් කරන්නෙමි: මම සභාවේ කන්ද මතද, උතුරේ පැතිවලද හිඳගන්නෙමි: මම වලාකුළුවල උසට ඉහළින් නැඟෙන්නෙමි, මම මහෝත්තමයා මෙන් වන්නෙමි. ” ආඥාව (ග්රීක: ලුසිෆර්, හෙබ්රෙව්: හෙරල්, අග්ර දේවදූතයාගේ නම) දෙවියන් වහන්සේ මෙන් වීමට අවශ්ය විය. තවද ආඥාව වෙනත් දේවදූතයන්ව පොළඹවා ගත්තේය. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය සංකේතවත් කරන ඒදන් උයනේදීද එයම සිදු විය. උත්පත්ති 1-3 කතාව ඒදන් උයනේ සිදුවීමක් නමුත් එය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ සිදු වූ දේ පෙන්වන පින්තූරයකි. 

උපමා තුළින් දෙවියන් වහන්සේ ලෝකය මැවීමට පෙර දේවල් පැහැදිලි කරයි. බයිබලයේ (උත්පත්ති 3:4-6) පවසන්නේ, “එවිට සර්පයා ස්ත්රියට මෙසේ කීවේය: ඔබ නියත වශයෙන්ම මැරෙන්නේ නැත. දෙවිවරුන් ලෙස, යහපත හා අයහපත දැනගෙන. ඒ ගස කෑමට හොඳ බවත්, ඇසට ප්රසන්න බවත්, කෙනෙකුව නුවණට හුරු කිරීමට කැමති ගසක් බවත් එම කාන්තාව දුටු විට, ඇය එහි ගෙඩි ගෙන, කන්න, ඇය සමඟ ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයාටත් දුන්නා. ඔහු කෑවේය. ඉතින් “දෙවි සමිඳාණන් වහන්සේ ස්ත්රියට කතා කොට, ”ඔබ මේ කළේ කුමක් ද? එවිට ස්ත්රිය කතා කොට, ”සර්පයා මා රැවටුවා, මම කෑවෙමි”යි කීවා ය. සර්පයා සාතන්ව සංකේතවත් කරන අතර ඒව සංකේතවත් කරන්නේ සාතන් අනුගමනය කළ දේවදූතයායි. 

ආදම් යනු පාපයේ ශරීරය ලබා දීම සඳහා ක්රිස්තුස්ගේ ප්රතිරූපයයි. යහපත හා අයහපත පිළිබඳ දැනුමේ ගසේ ඵල සංකේතවත් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේට සමාන විය හැකි "තමන්ගේ ධර්මිෂ්ඨකම" ය. 

 (4) ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට නැවත පැමිණෙන උපන් නගරය වන්නේ මන්ද?

 ආත්මයේ සම්භවය පිළිබඳ න්යායට අනුව, මිනිසා ඉපදෙන විට දෙවියන් වහන්සේ ආත්මය තුළ හුස්ම ගනී. මෙම ධර්මය මුලින් දිව්ය රාජ්යයේ තිබූ ආත්මය තුළ නොතබන නමුත් මිනිසා මෙලොව උපත ලබන විට ආත්මය පුරවයි, එබැවින් ආත්මයේ උපන් ගම දේව රාජ්යය යන කියමන නොපවතී. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගෙන් උපත ලැබුවේ දෙවියන් වහන්සේ ආත්මය තුළ හුස්ම ගත් බැවිනි, නමුත් ආත්මයේ උපන් නගරය කොහේද? මෙම ප්රශ්නය ඇසූ විට, එය ආත්මයේ මැවීමේ න්යාය සමඟ සම්බන්ධ නොවේ. ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයෙන් පැමිණි බැවින්, අප නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට පැමිණිය යුතු බව සත්යයකි.

 හෙබ්රෙව් 11:13-16 කියවන්නේ, “මේ සියල්ලෝම ඇදහිල්ලෙන් මිය ගියෝය, නමුත් ඔවුන් පොරොන්දු ලබා නොගෙන, නමුත් ඔවුන් දුර සිට දැක, ඔවුන්ව ඒත්තු ගන්වා, ඔවුන් වැලඳගෙන, ඔවුන් පොළොවේ ආගන්තුකයන් හා වන්දනාකරුවන් බව පාපොච්චාරණය කළහ. මක්නිසාද එවැනි දේ පවසන අය තමන් රටක් සොයන බව පැහැදිලිව ප්රකාශ කරති. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් පිටව ගිය රට ගැන සිහියෙන් සිටියේ නම්, ඔවුන්ට නැවත පැමිණීමට අවස්ථාවක් තිබුණි. නුමුත් දැන් ඔව්හු වඩා යහපත් දේශයකට, එනම් ස්වර්ගයට ආශා කරති; එබැවින් දෙවියන්වහන්සේ ඔවුන්ගේ දෙවියන්යයි කියනු ලැබීමට ලජ්ජා නොවන්නේය. 

 (5) ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට නැවත පැමිණීමට නම් ශරීරය මිය යා යුතුය.

 මිනිසුන් මියයාමට නියමිතයි. ආත්මය නැවත නැඟිටුවනු ලබන විට ශරීරය මිය ගොස් ආත්මය දේවදූතයාගේ ඇඳුම් ඇඳ නොගන්නේ නම්, ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගේ විනිශ්චයේ ගින්නට (වචනයේ සහ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ ගින්න) ඇතුළු වීම හැර වෙනත් විකල්පයක් නැත. ශරීරය නැවත නැඟිටින්නේ නැත, නමුත් ආත්මය නැවත නැඟිටුවයි. යොහන් 6:63 හි යේසුස් පැවසුවේ, “ප්රාණවත් වන්නේ ආත්මයයි. මාංසයෙන් කිසි ප්රයෝජනයක් නැත: මා ඔබට කියන වචන ආත්මයයි, ඒවා ජීවනයයි.” මිනිසුන් කණ්නාඩියෙන් බලන දේ ශරීරය දෙස බැලීමයි, ඔවුන් "මහලු මිනිසා" යැයි ඔවුන් සිතන සියලු මනසයි. කෙසේ වෙතත්, එය සාතන්ගේ හදවත වන අතර, ඔබ මෙම මාංසික හදවත (මහලු මිනිසා) ප්රතික්ෂේප කරන විට, සැබෑ ආත්ම හදවත ස්වර්ගයෙන් බැස එයි. 

ලූක් 9:23 හි ජේසුස් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: "යමෙක් මා අනුව එන්නේ නම්, ඔහු තමා ම ප්රතික්ෂේප කර, දිනපතා තම කුරුසය රැගෙන මා අනුව යතියි ඔවුන් සියල්ලන්ට ම වදාළ සේක." තමාව ප්රතික්ෂේප කිරීම යනු "මහලු මිනිසා ප්රතික්ෂේප කිරීමයි". මිනිසුන් ජීවතුන් අතර සිටින විට, ඔවුන්ගේ භෞතික ශරීරය (මහලු මිනිසා) අධ්යාත්මික ශරීරයක් ලෙස නැවත ඉපදීමට පෙර මිය යා යුතුය. මහලු මිනිසා යනු කුමක්ද? 1 යොහන් 2:15 හි, “ලෝකයටවත් ලෝකයේ තිබෙන දේවල්වලටවත් ප්රේම නොකරන්න. යමෙක් ලෝකයට ප්රේම කරන්නේ නම්, පියාණන්ගේ ප්රේමය ඔහු තුළ නැත.” ලෝකය පාලනය කරන්නේ සාතන් විසිනි. 

එපීස 2:2 හි, “අතීතයේ ඔබ මේ ලෝකයේ ගමන් මග අනුව, වාතයේ බලයේ අධිපතියා අනුව, දැන් අකීකරුකමේ දරුවන් තුළ ක්රියා කරන ආත්මය අනුව ගමන් කළෙහිය” . “මාගේ රාජ්යය මේ ලෝකයට අයත් නොවේ” කියා යේසුස් පැවසුවා. යොහන් 18:36 හි, ජේසුස් වහන්සේ පිළිතුරු දෙමින්, මාගේ රාජ්යය මේ ලෝකයට අයත් නොවේ: මාගේ රාජ්යය මේ ලෝකයට අයත් නම්, මාගේ සේවකයෝ මා යුදෙව්වන්ට පාවා නොදෙන ලෙස සටන් කරනු ඇත; නමුත් දැන් මාගේ රාජ්යය මෙතැනින් නොවේ. .” දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය අයිති ප්රචණ්ඩකාරීන්ට ය. මතෙව් 11:12 හි, එය පවසන්නේ "තවද යොහන් බව්තීස්තගේ කාලයේ සිට මේ දක්වා ස්වර්ග රාජ්යය ප්රචණ්ඩත්වයට ගොදුරු වේ, ප්රචණ්ඩකාරීන් එය බලහත්කාරයෙන් අල්ලා ගනී." තම මව්බිම දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ යැයි විශ්වාස කරන අයට දේවදූතයන්ගේ වස්ත්ර පැළඳීමට නැවත අවස්ථාව ලබා දෙනු ඇත. 

 (6) ආත්මයට ජීවත් විය හැක්කේ මාංශයේ ශරීරය මිය ගිය විට පමණි. 

 ආත්මය නැවත ජීවයට පැමිණීමට නම්, භෞතික ශරීරය (මහලු මිනිසා: තමා) මිය යා යුතුය. ආත්මය මළවුන්ගේ තත්වය සිරකරුවෙකු, අන්ධ පුද්ගලයෙකු යනාදිය ලෙස ප්රකාශ වේ. ජේසුස් වහන්සේ සිරකරුවන් නිදහස් කිරීමට, අන්ධයන්ගේ ඇස් ඇරීමට, යක්ෂාවේශ වූවන් සුව කිරීමට සහ අන්ධකාරයේ සිටින අය ආලෝකයට ගෙන යාමට පැමිණියේ එබැවිනි. ජේසුස් ක්රිස්තුන් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වූ අයට මෙම කරුණාව ලැබෙනු ඇත. යේසුස් ක්රිස්තුස් සමඟ එක්සත් වීමට නම්, ඔහු යේසුස් සමඟ මිය යා යුතුය. යේසුස් පැවසුවේ “ප්රාණවත් වන්නේ ආත්මයයි. මාංසයෙන් කිසි ප්රයෝජනයක් නැත”, මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය, නමුත් ඔවුන් උදාසීන වන අතර ශරීරය ගැන පමණක් උනන්දු වෙති. මෙය යේසුස්ගේ වචන නොසලකා හැරීමකි. ආත්මය ශරීරය තුළ ඇති බැවින් එය මිය ගොස් ඇත. 

යේසුස් පැමිණියේ ආත්මය ගලවා ගැනීමටය. ආත්මය නැවත ජීවයට පැමිණීමට නම්, ශරීරයේ වැස්ම විනාශ කළ යුතුය. ජේසුස් වහන්සේගේ කුරුසියට ඇතුල් වන අය මාංසයේ වැස්ම ඉවත් කරනු ඇත. දෙවියන් වහන්සේ ශරීරය කෙරෙහි නොව ආත්මය කෙරෙහි උනන්දුවක් දක්වයි. ඉතින්, ස්වර්ගයෙන් ලැබෙන ආහාර සාන්තුවරයන්ට සදාකාල ජීවනය බවට පත්වේ. (7) භෞතික ශරීරය මිය යන අතර ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට ආපසු යාමට ආත්මයේ ශරීරය (ඇඳුම්) පැළඳිය යුතුය. පරිසිවරුන් අතරින් නිකොදේමස් නම් යුදෙව්වෙක් මධ්යම රාත්රියේදී යේසුස් ළඟට ආවා. ජේසුස් වහන්සේ ඔහුට කතා කොට, "ඔබ නැවත ඉපදෙන්නේ නැත්නම්, ඔබට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය දැකිය නොහැක". 

ඔහුට මේ වචන තේරුණේ නැත. ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ, "ඔහුට දෙවන වරටත් තම මවගේ ගර්භාෂයට ඇතුළු වී උපත ලැබිය හැකිද?" ජේසුස් වහන්සේ නැවතත් ඔහුට වදාළ සේක: මනුෂ්යයෙකුට ජලයෙන් හා ආත්මයෙන් උපන්නේ නම් මිස, ඔහුට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට ඇතුළු විය නොහැක. මෙම වචනවල තේරුම නම් මිනිසාගේ භෞතික ශරීරය (මහලු මිනිසා: තණ්හාව) මිය යා යුතු බවත්, ඔහු ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලයෙන් ආත්ම ශරීරයක නැවත ඉපදිය යුතු බවත් ය. තවද, යේසුස් පැවසුවේය. "මාංසයෙන් උපන් තොප්පිය මස් ය; ආත්මයෙන් උපන් දෙය ආත්මයයි." තවද, නිකොදේමස් ගුරුවරයෙකු බව යේසුස් ප්රකාශ කරන අතරම, මෙම වචන ඔහුට තේරුම්ගත නොහැකි වූයේ කෙසේද යන්න ගැන ඔහු සමච්චල් කළේය. “මම ඔබට භූමික දේවල් කීවත් ඔබ විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, මම ස්වර්ගීය දේවල් ගැන ඔබට කීවොත් ඔබ විශ්වාස කරන්නේ කෙසේද” කියා යේසුස් වැලපුණේ ඒ නිසයි. යොහන් 3:12 හි. 

භූමික කාර්යය මාංසය ගැන වන අතර ස්වර්ගීය කාර්යය ආත්මය ගැන වේ. ඉන්පසුව, යොහන් 3:13-15 හි, යේසුස්වහන්සේ පැවසුවේ, “කිසිම මිනිසෙක් ස්වර්ගයට නැඟී නැත, නමුත් ස්වර්ගයෙන් බැස ආ තැනැත්තා, එනම් ස්වර්ගයේ සිටින මනුෂ්ය පුත්රයාය. මෝසෙස් සර්පයාව උස් කළ පරිදි. පාළුකරය , එසේ ම මනුෂ්ය-පුත්රයාණන් උසස් කරනු ලැබිය යුතු ය. ඒනොක් සහ එලියා ස්වර්ගයට නැග්ගා, නමුත් ස්වර්ගයේ සිංහාසනයෙන් බැස නැවත ස්වර්ගයේ සිංහාසනයට නැග්ගේ එකම තැනැත්තා යේසුස් ක්රිස්තුස්ය. ඔහු ඉපදුණේ කුරුසියේ මැරෙන්නයි, මනුෂ්ය වර්ගයා පාපයෙන් ගලවාගන්න. යේසුස් වහන්සේ මේ ලෝකයට පැමිණියේ ආත්මය ගලවා ගැනීමටය. 

යොහන් 6:63 “ප්රාණවත් වන්නේ ආත්මයයි. මාංසයෙන් කිසි ප්රයෝජනයක් නැත: මා ඔබට කියන වචන ආත්මය ය, ඒවා ජීවනය ය. ආත්මය, ආත්මය සහ ශරීරය ගැන මිනිසුන්ට එතරම් අවබෝධයක් නැත. දේශනාකාරයා 12:7 හි, "එවිට දූවිලි තිබූ ආකාරයටම පොළොවට හැරී යනු ඇත; ආත්මය එය දුන් දෙවියන් වහන්සේ වෙතට හැරී යනු ඇත." මිනිස් සිරුර දූවිල්ලෙන් සෑදූ බැවින් එය මෙසේ ප්රකාශ වේ. උත්පත්ති 3:19 හි, “ඔබ නැවත බිමට එන තෙක් ඔබේ මුහුණේ දහඩිය තුළ රොටි කන්නෙහිය. මක්නිසාද එයින් ඔබ ගනු ලැබුවේය: මක්නිසාද ඔබ දූවිලිය, ඔබ දූවිල්ලට හැරී යනු ඇත. යේසුස්ට අවශ්ය වන්නේ ආත්මය ගලවා ගැනීමටයි. පූර්ව අවශ්යතාව වන්නේ ආත්මය මිය ගොස් ඇති බවයි. යේසුස් වහන්සේ අපට පැවසීමට අවශ්ය වන්නේ “මිනිසුන්ගේ ආත්මයන් සියල්ලෝම මිය ගොස් ඇති” බවයි. 

ඒ වගේම යේසුස් ආවා මළවුන්ව නැඟිටුවන්න. ඔහු සාන්තුවරයන්ට ස්වර්ගයේ ජීවිතය ලබා දීමට යන්නේ ය. මිනිසුන්ට ජීවනය දෙන පිණිස, ඔවුන් සදහටම ජීවත් වන පිණිස මනුෂ්ය පුත්රයාගේ මස් හා ලේ අනුභව කරනු ඇත. අපි බයිබලය කියවන විට සහ යේසුස් කතා කරන විට, අපි යේසුස්ගේ අභිප්රාය, එනම් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත තේරුම් ගත යුතුය. "මම ආවේ ආත්මයන් බේරගන්න" කීමෙන් අදහස් කරන්නේ "සියලු ආත්මයන් මැරිලා" යන්නයි. ජේසුස් වහන්සේ පරිසිවරුන්ට පැවසුවේ “නීරෝගී අයට වෛද්යවරයකු අවශ්ය නැත, නමුත් රෝගීන්ට එය අවශ්ය” බවයි. ජේසුස් වහන්සේ පැවසුවේ, "මම මේ ලෝකයට ආවේ පව්කාරයන් කැඳවීමට මිස ධර්මිෂ්ඨයන් කැඳවීමට නොවේ." පව්කාරයෙක් වෙනවා කියන්නේ සියලුම මිනිසුන්.

 නමුත් තමන් පව්කාරයන් බව තේරුම් ගන්නා අයට සදාකාල ජීවනය ලැබේ. ජේසුස් වහන්සේ මේ දේවල් කියන විට, ඔහු පැමිණ ඇත්තේ පව්කාරයන් කැඳවීමට හෝ ආත්මයන් ගලවා ගැනීමට, "ඔබ පව්කාරයන් හෝ ඔබ මළ ආත්මයන්" යැයි කීමට පූර්ව කොන්දේසියක් ඇත. 1 කොරින්ති 15:44 හි, “එය ස්වභාවික ශරීරයක් වපුරා ඇත; එය ආත්මික ශරීරයක් උත්ථාන කරනු ලැබේ. ස්වභාවික ශරීරයක් ඇත, අධ්යාත්මික ශරීරයක් ඇත.” අධ්යාත්මික ශරීරයක් යනු ආත්මය අඩංගු ශරීරයකි. 2 කොරින්ති 5:1 හි, "මක්නිසාද අපගේ භූමික ගෘහය වන මේ කූඩාරම විසුරුවා හරිනු ලැබුවහොත්, අපට දෙවියන් වහන්සේගේ ගොඩනැඟිල්ලක් ඇති බව අපි දනිමු, එය අතින් නොකෙරුණු, ස්වර්ගයේ සදාකාලික නිවසක් ඇත." මෙම මණ්ඩපයේ නිවස යනු ශරීරයයි. ස්වර්ගයේ සදාකාලික නිවස යනු ආත්ම ශරීරයයි. ඔවුන් ස්වර්ගයේ සිට පැමිණෙන ආත්මයේ වස්ත්ර පැළඳ නොසිටින්නේ නම්, මිනිසුන් නිරුවත් වේ. එබැවින්, අපෝස්තුළු පාවුල් 2 කොරින්ති 5: 6 හි මෙසේ පැවසීය, "එබැවින් අපි ශරීරය තුළ නිවසේ සිටින විට, අපි ස්වාමින් වහන්සේගෙන් ඈත්ව සිටින බව දැන, අපි සැමවිටම විශ්වාසයෙන් සිටිමු:" ආත්මය ශරීරය තුළ ඇති විට, එය දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්ව පවතී. කෙසේවෙතත්, ආත්මය ආත්මයේ ශරීරය පැළඳිය යුතු ආකාරය දන්නා බැවින්, පාවුල් නිර්භීතව සිතයි. 

එයින් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයෙන් ආත්මය ද්රව්යමය ලෝකයට සංක්රමණය වී ස්වාමින් වහන්සේගෙන් වෙන්ව සිටින නමුත් ආත්මයේ ශරීරය ලබාගෙන ස්වාමින් වහන්සේ සමඟ සිටින බවයි. ඉතින්, ආත්ම ශරීරයකට නැවත උත්පාදනය වන අය ස්වාමීන් සමඟ සිටිති. ඒ අප අත්හැර ගිය දේව රාජ්යයේ මණ්ඩපය නැවත ලබා දීමයි. 2 කොරින්ති 5:10 හි, “මක්නිසාද අපි සියල්ලෝම ක්රිස්තුස්වහන්සේගේ විනිශ්චයාසනය ඉදිරියෙහි පෙනී සිටිය යුතුය. සෑම කෙනෙකුම තමාගේ ශරීරය තුළ කරන ලද දේ, තමා කළ දේ අනුව, එය හොඳ හෝ නරක හෝ වේවා.” 

 7. ලෝකයේ පදනමට පෙර රහස් 

 2 කොරින්ති 12: 1-4 හි 『මට කීර්තිය ලැබීමට සුදුසු නැත. මම සමිඳාණන් වහන්සේගේ දර්ශන හා එළිදරව් කිරීම්වලට පැමිණෙන්නෙමි. මම මීට වසර දාහතරකට පෙර ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ මිනිසෙකු දැන සිටියෙමි, (ශරීරය තුළ, මට කිව නොහැකි ය; හෝ ශරීරයෙන් පිටත, මට කිව නොහැක: දෙවියන් වහන්සේ දනී;) එවැන්නෙකු තුන්වන අහස දක්වා අල්ලා ගන්නා ලදී. මම එවැනි මිනිසෙකු දැන සිටියෙමි, (ශරීරයේ හෝ ශරීරයෙන් පිටත, මට කිව නොහැක: දෙවියන් වහන්සේ දනී;) ඔහු පාරාදීසයට හසු වූ ආකාරය සහ මිනිසෙකුට නීත්යානුකූල නොවන වචන අසන්නට ලැබුණේ කෙසේද? 12:4 හි තේරුම නම් දෙවියන් වහන්සේ පාවුල්ට තමා දුටු දේ නොකියන ලෙස පවසන බවයි. අපෝස්තුළු පාවුල් එපීස 5:30-32 හි මෙසේ ලියයි. මේ හේතුව නිසා මිනිසෙක් තම පියා සහ මව අත්හැර, තම භාර්යාව සමඟ එකතු වනු ඇත, ඔවුන් දෙදෙනා එක මාංසයක් වනු ඇත. 

මෙය මහත් අභිරහසකි: නමුත් මම කතා කරන්නේ ක්රිස්තුස් සහ සභාව ගැනය.'' බයිබලයේ රහස් ගැන කතා කරයි. බයිබලයේ ගැලවීම විස්තර කරන්නේ ක්රිස්තුස් වහන්සේ සහ සභාව අතර ඇති සම්බන්ධයයි. විවාහය යනු ගැලවීම නොවේ, නමුත් එය විවාහය තුළින් ගැලවීමේ අර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමයි. මෙම වචනවලට උත්පත්ති 2:22-24 හි ඇති අර්ථය හා සමාන අර්ථයක් ඇත. 『දෙවියන්වහන්සේ මනුෂ්යයාගෙන් ගත් ඉල ඇටය, ඔහු ස්ත්රියක් කර, ඇයව පුරුෂයා වෙත ගෙන ආවේය. ආදම් ද, ”මේ දැන් මාගේ ඇටවලින් ඇටය, මාගේ මාංසයෙන් මාංසය ය. එබැවින් මිනිසෙක් තම පියා සහ මව අත්හැර තම භාර්යාවට ඇලුම් වන්නේය; ඔවුන් එක මාංසයක් වන්නෝය. ක්රිස්තුස් වහන්සේ සහ සභාව අතර සම්බන්ධය සම්බන්ධයෙන් ද එය එසේම වේ. 

මෙහි පල්ලිය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සාන්තුවරයන්ය. "ඔබ සභාවයි" සහ ඔබ මෙහි අදහස් කරන්නේ ආත්මයයි. සාන්තුවරයන්ගේ ආත්මය මුලින් ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ එක් විය, නමුත් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කළ නිසා ඔවුන් වැටී ගියේය. නැවත ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළට ගොස් එක් වීම යන්නෙන් අදහස් වන්නේ එබැවිනි. ලෝකයේ පදනමට පෙර රහස මෙයයි. ලෝකය මැවීමට පෙර, සාතන් සහ ඔවුන් අනුගමනය කරන ආත්මයන් දෙවියන් වහන්සේ මෙන් වීමට අවශ්ය වූ නිසා දෙවියන් වහන්සේ හැර ගිය අතර ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කළහ. ඉතින්, දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයන් දූවිල්ලේ සිර කළේය. 

ආත්මයන් නැවත නැඟිටුවනු ලබන නිසා, ඔවුන් නැවතත් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එක් වේ. එකමුතුකම ඇති වන්නේ මස් මැරුණු විට නොව, මාංශය ජීවත්ව සිටියදීය. ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය හැර ගිය බව වටහාගෙන, පසුතැවිලි වී, ඔවුන්ගේ භෞතික ශරීරය (මහලු මිනිසා) යේසුස් සමඟ කුරුසියේ මිය ගිය බව විශ්වාස කරන විට, දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන්ට අධ්යාත්මික ශරීරයක් ලෙස නැවත ඉපදීමට හැකි වන අතර, ඔවුන්ගේ ආත්මය ජීවයට පැමිණ බවට පත් වේ. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එකක්. . අපෝස්තුළු පාවුල් විවාහය ගැන උපමාවලින් පැහැදිලි කරන්නේ මෙයයි. ඒදන් උයනේ සිදු වූ දේ තුළින් අපි දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ දේවල් අවබෝධ කර ගත යුතුයි. යොහන් 17 හි යේසුස් යාච්ඤා කරන්නේ එබැවිනි. ගැලවීම සඳහා යතුර පාපයේ ගැටලුව නොවේ.

 ගැලවීම යනු ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමග එක් වීමයි. ඉතින්, ප්රේරිත පාවුල් උත්පත්ති 2:20-22 හි වචන එපීස 5:30-32 හි වචන සමඟ පැහැදිලි කරයි. ප්රේරිත පාවුල් මෙම කාරණය රහසක් ලෙස හඳුන්වයි. ගැලවීම යනු ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සදාකාල ජීවනයයි. මුලදී, ආත්මයන් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සිටි විට, ඔවුන් සදාකාලික විය. නමුත් ආත්මයන් දෙවියන් වහන්සේට විරුද්ධව පව් කළ නිසා ඔවුන්ට සදාකාල ජීවනය අහිමි විය. යොහන් 17:3 හි, “එමෙන්ම සදාකාල ජීවනය නම්, ඔවුන් එකම සැබෑ දෙවි වන ඔබ සහ ඔබ එවූ යේසුස් ක්රිස්තුස්ව දැන හඳුනා ගැනීමයි.” දැන ගැනීමට යන වචනයේ තේරුම (හෙබ්රෙව්: යදා) විවාහ සබඳතාවකදී ලිංගිකව හැසිරීමට "දැන ගැනීම" යන්නයි. අවසානයේදී, "දැනගන්න" යන වචනය එකක් බවට පත් වේ. උත්පත්ති 4:1 හි, “ආදම් තම බිරිඳ ඒව දැන සිටියේය. ඇය පිළිසිඳගෙන කායින් වැදුවාය. එක් වීම යනු "පියාණන් මා තුළත් මා පියාණන් වහන්සේ තුළත් සිටිනා සේම ඔවුන් සියල්ලෝම අප තුළ එක් වනු ඇත" යන්නයි. 

මෙය සදාකාල ජීවනය, නැවත නැඟිටීම සහ පුනර්ජීවනයයි. නැවත නැඟිටීම නැවත ඉපදීමයි. යේසුස් වහන්සේ පළමු නැවත නැඟිටීමේ ඵලය වන අතර නැවත ඉපදෙන අය ඊළඟ ඵලය වේ. ගැලවීම යනු ශරීරයේ නැවත නැඟිටීම නොව ආත්මයේ නැවත නැඟිටීමයි. ආත්මය ජීවමාන වීමට නම්, ඇදහිලිවන්තයන් ආත්මයේ ශරීරය පැළඳිය යුතුය. 1 කොරින්ති 15:44 හි, “එය ස්වභාවික ශරීරයක් වපුරා ඇත; එය ආත්මික ශරීරයක් උත්ථාන කරනු ලැබේ. ස්වභාවික ශරීරයක් ඇත, අධ්යාත්මික ශරීරයක් ඇත.” පුනරුත්පත්තිය ලැබූ තැනැත්තා මේ පොළොවේ ජීවත් වන අතරතුර මේ දේවල් සිදු වේ. මෙය ගැලවීමයි. මෙහි භෞතික ශරීරය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ මාංශයෙන් මතු වූ මහලු මිනිසා (ආත්මය) යන්නයි. යේසුස් අකීකරු පුත්රයාගේ උපමාව පැවසුවා. බයිබලයේ පෙන්වන්නේ නාස්තිකාර පුත්රයා තම පියාගේ නිවස හැර ගොස් මළ මිනිසෙකු ලෙස නැවත පැමිණීම ගැන කනගාටු වන බවයි. 

කෙසේවෙතත්, තමන් දෙවිව අත්හැර ගිය බව මිනිසුන්ට වැටහෙන්නේ නැත. නාස්තිකාර පුත්රයා තම පියාගේ නිවසට ආපසු ගියේය. ඔහුගේ පියා නාස්තිකාර පුත්රයාට මංගල්යයක් පිළියෙළ කළේය. ගැලවීම යනු නාස්තිකාරයා පිටව ගිය ස්ථානයට නැවත පැමිණීමයි. නාස්තිකාර පුත්රයා තම පියාගේ නිවසට ආපසු පැමිණි විට, ඔහු නැවත පැමිණියේ මිය ගිය අයෙකු ලෙසය. සාන්තුවරයන් ද මිය ගොස් යේසුස් සමඟ ආපසු පැමිණිය යුතුය. භෞතික ශරීරය (මහලු මිනිසා) මිය ගිය විට, දෙවියන් වහන්සේ ඔහුට ආත්මික ශරීරයකින් සැරසෙනු ඇත. ආත්මය නැවත නැඟිටුවනු ලබන අතර ආත්මයේ ශරීරය මත තබා දෙවියන් වහන්සේ වෙත ආපසු පැමිණෙන්නේ එබැවිනි. ආපසු එන විෂය ආත්මයයි. ආත්මය ආත්මයේ ශරීරය තුළ නැවත පැමිණේ. ප්රේරිත පාවුල් පැහැදිලි කළේ ආත්ම ශරීරය ස්වර්ගයේ වාසස්ථානයක් බවයි. 

2 කොරින්ති 5:1-3 හි, “මක්නිසාද අපගේ භූමික ගෘහය වන මේ කූඩාරම විසුරුවා හරිනු ලැබුවහොත්, අපට දෙවියන්වහන්සේගේ ගොඩනැඟිල්ලක් ඇති බව අපි දනිමු, එය අතින් නොකෙරුණු, ස්වර්ගයේ සදාකාලික නිවසක් ඇත. මක්නිසාද යත්, ස්වර්ගයෙන් එන අපගේ නිවස පැළඳීමට අපි දැඩි ආශාවෙන් කෙඳිරිගාන්නෙමු. මතෙව් 13:3-9 “ඔහු උපමාවලින් බොහෝ දේ ඔවුන්ට කීවේය, “බලන්න, වපුරන්නෙක් වපුරන්න ගියා. ඔහු වපුරන විට, සමහර බීජ පාර අයිනේ වැටුණා, කුරුල්ලන් පැමිණ ඒවා කා දැමුවා: සමහරක් වැඩි පොළොවක් නොතිබූ ගල් තැන් මත වැටුණා, පොළොවේ ගැඹුරක් නොතිබූ නිසා ඒවා වහාම පැළ විය. 

හිරු උදා වූ විට, ඒවා දැවී ගියේය; මූලයක් නැති නිසා ඒවා වියළී ගියේය. සමහරක් කටු අතර වැටුණෝය. කටු ගස් හටගෙන ඒවා යටපත් කළේය. එහෙත් තවත් එකක් හොඳ බිමක වැටී, සමහරක් සිය ගුණයකින්ද, සමහරක් හැට ගුණයකින්ද, තවත් සමහරක් තිස් ගුණයකින්ද පල දැරුවේය. ඇසීමට කන් ඇති තැනැත්තාට සවන් දෙන්න. මෙම උපමාව ස්වර්ගයේ රහසයි. මතෙව් 13:11 හි, "ඔහු පිළිතුරු දෙමින් ඔවුන්ට මෙසේ කීවේය, මන්ද ස්වර්ග රාජ්යයේ අබිරහස් දැනගැනීම ඔබට දී ඇත, නමුත් ඔවුන්ට එය ලබා දී නැත." 

මෙහි "ඔබ" ගෝලයන් වේ. ඒ රහස දැනගැනීමට අවසර දුන්නේ යේසුස්ගේ ගෝලයන්ට පමණයි. ක්රිස්තුස්වහන්සේ තුළ සිටින සියල්ලෝම යේසුස්වහන්සේගේ ගෝලයෝය. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින තැනැත්තා ගෝලයෙකු වන්නේ ඔහු යේසුස්ව විශ්වාස කරන නිසා නොව, ඔහු යේසුස් සමඟ කුරුසියේ මිය ගිය නිසාය. අපිව ප්රතික්ෂේප කරන්න කියලා යේසුස් අපිට කියන්නේ ඇයි? 

මෙයට හේතුව 『Self යනු ආත්මය මරා දමන මාංසයේ මහලු මිනිසා වන බැවිනි. එබැවින්, යේසුස් වහන්සේ ලෝකයට පැමිණීමේ අරමුණ වූයේ ආත්මය ගලවා ගැනීමයි. එම ආත්මයන් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ සිටි අයයි. කෙසේ වෙතත්, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටි අය සාතන් විසින් පරීක්ෂාවට ලක් කර, ක්රිස්තුස් වහන්සේගෙන් වෙන් වී, මේ ලෝකයේ සිරගත කරන ලදී. බයිබලය එපීස 5:31-32 හි පවසන්නේ, “මේ හේතුව නිසා මිනිසෙක් තම පියා සහ මව අත්හැර තම බිරිඳට එකතු වන්නේය, ඔවුන් දෙදෙනා එක මාංසයක් වනු ඇත. මෙය මහත් අභිරහසකි: නමුත් මම කතා කරන්නේ ඒ ගැන ය. ක්රිස්තුස් සහ සභාව.” සභාව යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ සාන්තුවරයන්ගේ ආත්මයයි. ආත්මය මිය ගියේ එය මේ ලෝකයේ ද්රව්ය වන දූවිලි වලට හසු වූ නිසා සහ මිනිසෙකු බවට පත් වූ සත්වයා ආත්මයක් බවට පත් වූ බැවිනි. මැරෙනවා කියන්නේ දෙවියන් එක්ක තියෙන බැඳීම නැති කර ගන්න එක. ස්වර්ග රාජ්යයේ රහස දැන ගැනීමට නම්, වපුරන්නා කවුද, බීජය කවුද සහ කෙත කුමක්ද යන්න අප දැන සිටිය යුතුය. 

වපුරන්නා දෙවියන් වහන්සේ ය, බීජය දෙවියන් වහන්සේගේ වචනය (ක්රිස්තුස්). ක්ෂේත්රය මිනිසුන්ගේ හදවත් ගැන කතා කරයි. කෙසේ වෙතත්, පෘථිවිය මිනිස් හදවත ප්රකාශ කරන අතර, පෘථිවිය දූවිලි වේ. මිනිසාගේ මුල දූවිලිය. උත්පත්ති 3:23 හි, "එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ ඔහුව ඒදන් උයනෙන් එවූ සේක. මනුෂ්යයාගේ සිත දියුණු කිරීම නම් දේව වචනය ලබාගෙන එයින් පල දැරීමයි. වපුරන්නාගේ උපමාව සදාකාලික ඵල ලබා ගැනීමයි. මිනිසුන් අමරණීය පලතුරු අනුභව කිරීමට හේතුව ඔවුන් අමරණීය ජීවීන් නොවන බැවිනි. වපුරන ලද කෙත පිළිබඳ උපමාවේ, බයිබලයේ කෙත් වර්ග හතරක් හඳුන්වා දී ඇත. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය මිනිස් මනස වර්ග හතරක් නියෝජනය කරයි. හොඳ ක්ෂේත්රයක් වන්නේ එක් වර්ගයක පුද්ගලයෙක් පමණි. 

වචනයේ බීජය හදවතට පතිත වී ජීවිතය වීමට හොඳ කෙතකි. හොඳ කුඹුරක් යනු පොළව හාරා බීජ වැපිරීමට හොඳ තත්ත්වයේ පවතින කුඹුරකි. “හදවත වඩනවා” යනු අසංඛ්යාත බයිබලයේ ඇති වදන් ගැන සිතමින් තමා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ අපරාධයක් කර ඇති බවත් තමා මේ පොළොවේ සිරවී සිටින බවත් වටහාගෙන හදවතේ කෙත වඩන තැනැත්තායි. හොඳ කෙතක් වගා කිරීම යනු දෙවියන් වහන්සේගෙන් වෙන්ව මාරාන්තික බව වටහා ගැනීම, පසුතැවිලි වීම, ක්රිස්තුස් වහන්සේ නොමැතිව ගැලවීම කළ නොහැකි බව වටහා ගැනීම සහ ක්රිස්තුස් සමඟ මිය යාමයි. එබැවින්, ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ මිය යාම යනු වගා කිරීමයි. මැරෙනවා කියන්නේ තණ්හාවෙන් මැරෙනවා. මිනිසුන්ට ගැලවීම ලැබිය හැක්කේ ව්යවස්ථාව තුළ ඔවුන්ගේ පාපයන් අවබෝධ කර ගැනීමෙන් පමණක් බව සොයා ගැනීම, ඔවුන් යාගය තුළින් මිය යා යුතු බව වටහාගෙන, ක්රිස්තුස් වහන්සේ ඒ තුළ සොයා ගැනීමයි. ඉඩම වගා කරනවා කියන්නේ මේකයි. සතර සිත් කෙත් අතුරෙන් යහපත් කෙත්වතු හැර අන් සියලු කෙත් ලොවට සිත් ඇති කෙත් ය. 

ඉතින්, ඔවුන් අදහස් කරන්නේ දේවරාජ්යය ගැන උනන්දුවක් නැති ක්ෂේත්ර. තමන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් වූ බවත්, අන්ධකාරයේ සිර වී සිටින බවත්, ජීවිතයේ ඵලය අවශ්ය බවත් අවබෝධ කරගන්නා අය හොඳ කෙත්වතු ය. එමනිසා, දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව සහ වැඩ පෙනෙන්නේ හොඳ ක්ෂේත්රවල පමණි. එසේනම්, දෙවියන්වහන්සේගෙන් අපව ඈත් කළ තණ්හාව දෙවියන්වහන්සේගේ රාජ්යයට ඇතුල්වීමට මිය යායුතු බව බයිබලය අපට පවසයි. කුරුසියේ මැරුණ යේසුස් එක්ක මැරෙන්න කියලා බයිබලයේ කියනවා. ඔබ යේසුස් සමඟ මිය ගියහොත්, ඔබ ශුද්ධාත්මයාණන්ගේ බලයෙන් ආත්ම ශරීරයක් ලෙස නැවත ඉපදේ. ආත්මයක නැවත ඉපදෙන අය යේසුස්ගේ ගෝලයන් වෙනවා. 

 8. ලෝකයේ අත්තිවාරමට පෙර දෙවියන් වහන්සේ ක්රිස්තුස් වහන්සේව පුරෝකථනය කළේය

 එපීස 3: 9-12 හි 『තවද ලෝකයේ ආරම්භයේ සිටම යේසුස් ක්රිස්තුස්වහන්සේ කරණකොටගෙන සියල්ල මැවූ දෙවියන්වහන්සේ තුළ සඟවා තිබූ අභිරහසෙහි සහයෝගීතාවය කුමක්දැයි සියලු මනුෂ්යයන්ට දැකීමට සැලැස්වීම පිණිසය. අපගේ ස්වාමීන් වන ක්රිස්තුස් ජේසුස් වහන්සේ තුළ උන් වහන්සේ අරමුණු කළ සදාකාලික අරමුණට අනුව, දෙවියන් වහන්සේගේ බහුවිධ ප්රඥාව පල්ලිය විසින් දැනගත හැකිය: ඔහු කෙරෙහි ඇදහිල්ලෙන් අපට නිර්භීතකම සහ ප්රවේශය ඇත. සැඟවුණු රහස පැහැදිලිව හෙළිදරව් වූ විට සහ ප්රඥාවන්ත පුද්ගලයා මෙම අභිරහස දැනගත් විට, යේසුස් ක්රිස්තුස් තුළ කලින් නියම කර ඇති ගැලවීම ඉටු වේ. එබැවින් ඔවුන්ට ගැලවීමේ සහතිකය ඇත. ගැලවීමේ සහතිකය නැති අයට දෙවියන් තුළ සැඟවී ඇති ආර්ථිකයේ අභිරහස නොතේරේ. සදාකාලයේ සිට සියල්ල මැවූ දෙවියන් වහන්සේ තුළ සැඟවී ඇති රහස නම් යුදෙව්වන් සහ විජාතීන් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එක් වී ගැලවීම ලැබීමයි.

 මෙයට හේතුව සියලුම මිනිසුන් අන්ධකාරයේ බලය වන සාතන්ගේ සේවකයන් වීමයි. සියලුම මනුෂ්යයන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ පව් කර ද්රව්යමය ලෝකයට කොටු වී ඇත, එබැවින් ඔවුන් ඉක්මනින් අධ්යාත්මිකව අන්ධ වී සාතන්ගේ පාලනයට හසු වේ. එබැවින්, අන්යජාතික හෝ යුදෙව්වෙකු හෝ වේවා, ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළට ඇතුල් වන ඕනෑම අයෙකු අඳුරෙන් ආලෝකයට යයි. එබැවින්, පාවුල් පවසන්නේ අප ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින්නේ නම්, අපට නිර්භීතව දෙවියන් වහන්සේ වෙත ළඟා විය හැකි බවයි. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ස්වර්ගීය ස්ථානවල සියලු ආත්මික ආශීර්වාදවලින් අපට ආශීර්වාද කළ අපගේ ස්වාමීන් වන ජේසුස් ක්රිස්තුන් වහන්සේගේ දෙවියන් වහන්සේ සහ පියාණන් වහන්සේට ප්රශංසා වේ වා! ප්රේමයෙන් ඔහු ඉදිරියෙහි:』(එපීස 1:3-4) ස්වර්ගීය ආශීර්වාද යනු ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ආත්මික ආශීර්වාද යන්නයි. දෙවියන් වහන්සේ දෙන ආශීර්වාද ලෝකයෙන් නොව, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ ය. 

කෙසේ වෙතත්, දෙවියන් වහන්සේ පෘථිවියේ දේවල් (සෙවණැලි) හරහා දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ ආශීර්වාද පැහැදිලි කරයි. මිනිසුන්ට දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය දැකිය නොහැකි බැවින්, එය පෘථිවියේ දේවල් තුළින් ස්වර්ගයේ ආශීර්වාද අවබෝධ කර ගැනීමයි. කෙසේ වෙතත්, යොහන් 3:12 හි යේසුස් පැවසුවේ, "ඔබ භූමික දේවල් විශ්වාස නොකරන්නේ නම්, ඔබ ස්වර්ගීය දේවල් විශ්වාස කරන්නේ කෙසේද?" ස්වර්ගයේ දිව්යමය ආශීර්වාද තේරුම් ගැනීම පහසු නොවන බව අපට පෙනේ. දෙවි ඊශ්රායෙල් සෙනඟට නීතියක් දීලා කිව්වා මේ රටේ නීතියට කීකරු වුණොත් ඔවුන්ට ආශීර්වාද ලැබෙනවා කියලා. කෙසේ වෙතත්, ජනතාව ඉතා උනන්දුවෙන් නීතිය රකිමින් දෙවියන් වහන්සේගේ ධර්මිෂ්ඨකම ඉටු කිරීමට උත්සාහ කරන බව පැවසූ නමුත් ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගේ දැහැම සාක්ෂාත් කර ගත්තේ නැත. දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත වූයේ මිනිසුන් නීතිය රකින්නට උත්සාහ කරන නමුත් නීතිය අකුරටම පිළිපැදීමට නොහැකි පව්කාරයන් බව වටහාගෙන ක්රිස්තුස් වහන්සේ දෙස බැලීමයි. මිනිසුන් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත නොදැන සිටි අතර ඔවුන්ගේම උත්සාහයෙන් තම ධර්මිෂ්ඨකම සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කළහ. තම ධර්මිෂ්ඨකම අත්හැර දෙවියන් වහන්සේ වෙතට පැමිණි කිසිවෙක් නැත. දෙවි පොරොන්දු වූ ආශීර්වාදය ඊශ්රායෙල්වරුන්ට දෙවිගේ රාජ්යයේ සෙවනැල්ල වූ කානාන් දේශයයි. කානාන් දේශයේ නීතිය පිළිපැදීම, දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය සෙවීම සහ ක්රිස්තුස් වහන්සේ සෙවීම. 

ආත්මයන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ පව් කර මේ ලෝකයට පැමිණ ඇත, එබැවින් ඔවුන් නැවත පැමිණීමට සහ නැවත පැමිණීමට මාර්ගයක් සොයාගත යුතුය. දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ දේවල් නොපෙනෙන අය ආත්මිකව අන්ධ වෙති. පරිසිවරු සහ විනයධරයෝ ව්යවස්ථාව හොඳින් දැන සිටි නමුත් ක්රිස්තුස් වහන්සේව සොයා නොගත් නිසා ඔවුන් අන්ධ විය. යොහන් 9:39-41 හි ජේසුස් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක, “තවද ජේසුස් වහන්සේ මෙසේ වදාළ සේක: විනිශ්චය සඳහා මම මේ ලෝකයට පැමිණියෙමි, නොපෙනෙන අයට පෙනෙන පිණිස; සහ දකින අය අන්ධ විය හැකි බව. උන් වහන්සේ සමඟ සිටි පරිසිවරුන්ගෙන් සමහරෙක් මේ වචන අසා, ''අපිත් අන්ධ ද? ජේසුස් වහන්සේ ඔවුන්ට කතා කොට, ''ඔබ අන්ධ නම්, ඔබට පාපයක් නොතිබිය යුතු ය. එබැවින් ඔබේ පාපය පවතිනු ඇත.

 ඊශ්රායෙල් සෙනඟට කානාන් දේශය ලබා දෙන බවට දෙවියන් වහන්සේ දුන් පොරොන්දුවෙන් අදහස් වන්නේ ඔවුන් අනාගතයේදී ක්රිස්තුස් වහන්සේව සොයා ගන්නේ නම්, ඔහු දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය පොරොන්දු වන බවයි. හෙබ්රෙව් 4:8-9 පවසන්නේ, “මක්නිසාද යේසුස් ඔවුන්ට විවේකයක් ලබා දුන්නේ නම්, පසුව ඔහු වෙනත් දවසක් ගැන කතා නොකරන්නේය. එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ සෙනඟට විවේකයක් ඇත. කානාන් හරහා බයිබලය අපට පවසන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යය සොයා ගැනීම සැබෑ විවේකයක් බවයි. ප්රේරිත පාවුල්තුමා මෙම කථාව එපීසයේ පල්ලියේ සාමාජිකයින්ට පැහැදිලි කළ විට, ඔහු පැහැදිලි කරමින් සිටියේ, "ඔබට දැනටමත් ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ස්වර්ගයේ ආත්මික ආශීර්වාදය ලැබී ඇත." ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ සිටින අයට දෙවියන් වහන්සේ ස්වර්ගීය ආශීර්වාද ලබා දෙයි. මේ ලෝකය පාලනය කරන්නේ සාතන් විසිනි. දෙවි ද්රව්යමය ලෝකය මැව්වත්, ඔහු දැනටමත් සාතන්ට යම් කාල පරිච්ඡේදයක් පාලනය කිරීමට ඉඩ දී ඇත. 

ඒ කියන්නේ දෙවියන් වහන්සේ මේ ලෝකය ගැන යම් කාල පරිච්ඡේදයක් ගණන් ගන්නේ නැහැ. ලූක් 4:6 හි, සාතන් යේසුස්ට කතා කරයි: “එවිට යක්ෂයා ඔහුට මෙසේ කීවේය. මම කැමති කෙනෙකුට මම එය දෙන්නෙමි. සාතන් මේ පොළොවේ පාලකයා වුවත්, දෙවියන් වහන්සේ මිනිසුන් යවන්නේ මේ පොළොවේ ජීවත් වන මිනිසුන්ට ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළ ආත්මික ආශීර්වාද ලබා ගැනීමට පැවසීමටයි. දෙවියන් වහන්සේ එවා ඇති අයට අනාගතවක්තෘවරුන් සහ අවසාන වශයෙන් දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා වන යේසුස් ක්රිස්තුස් ඇතුළත් වේ. ස්වර්ගීය ආශීර්වාදය නම් මෙලොව ජීවත් වන පව්කාරයන් ලෝකය පිහිටුවීමට පෙර දෙවියන් වහන්සේ නියම කර ඇති දේ අවබෝධ කර ගෙන ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළට ඇතුළු වී නැවත දේව රාජ්යයට පැමිණීමයි. 

දේව රාජ්යයේ පව් කළ ආත්මයන් මෙලොවට ඇතුළු වී මිනිසුන් බවට පත් විය. ආත්මයන්ට දෙවියන් වහන්සේ වෙත ආපසු යා හැක්කේ ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ මෙන් වීමට ඇති ආශාව ගැන පසුතැවිලි වී ක්රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කරන්නේ නම් පමණක් එය ස්වර්ගයේ ආශීර්වාදයයි. ක්රිස්තුස් වහන්සේ තුළට ඇතුළු වන සියල්ලන්ම ගැළවීම ලබන බව ලෝකයේ පදනමට පෙර තීරණය විය. නාස්තිකාර පුත්රයාගේ උපමාවේ මෙන්, නාස්තිකාර පුත්රයා පසුතැවිලි වී මියගිය මිනිසෙකු ලෙස තම පියාගේ නිවසට පැමිණේ. දෙවියන් වහන්සේ මෙන් වීමට අවශ්ය තණ්හාවට (මහලු මිනිසාට) මිය ගොස් ජේසුස් වහන්සේගේ කුරුසය සමඟ ආපසු යාමට සිදු වූයේ එබැවිනි. 

රෝම 6:4 හි, “එබැවින් අපි ඔහු සමඟ මරණයට බව්තීස්ම වීමෙන් වළලනු ලැබුවෙමු: ක්රිස්තුස් වහන්සේ පියාණන්ගේ මහිමයෙන් මළවුන්ගෙන් උත්ථාන වූවාක් මෙන්, අපිත් ජීවනයේ නවකමින් ගමන් කළ යුතුය.” දෙවියන් වහන්සේගේ කාර්යය වන්නේ පුත්රයා විශ්වාස කිරීමයි. එනම්, මිනිසුන් යේසුස් ක්රිස්තුස්ව විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේගෙන් ගැලවීම ලබනු ඇත. යේසුස් ක්රිස්තුස් වහන්සේව විශ්වාස කිරීම යනු යේසුස් සමඟ මිය ගොස් නැවත නැඟිටීම විශ්වාස කිරීමයි. මෙය ස්වර්ගයේ දිව්යමය ආශිර්වාදයයි. ලෝකයේ අත්තිවාරමට පෙර අශුද්ධව සිටියේ කවුද? මිනිසුන් මේ ලෝකයේ ආත්මයන් වන අතර, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේ මෙන් වීමට අවශ්ය නිසා දෙවියන් වහන්සේ හැර යයි. සියලුම මිනිසුන් උපතින්ම පව්කාරයෝය. 

යූද් 1:6 හි, “තමන්ගේ පළමු වතුයාය තබා නොගෙන, තමන්ගේම වාසස්ථානය හැර ගිය දේවදූතයන්, ඔහු මහා දවසේ විනිශ්චය දක්වා අන්ධකාරයේ සදාකාලික දම්වැල්වල රඳවා ඇත.” ඒ කියන්නේ අඳුර තියෙන්නේ පසේ කියලා. කෙනෙකුගේ තනතුර යනු දේවදූතයාගේ ඇඳුම් (ගෙය) යන්නයි. එබැවින් ඔවුන් එය අත්හැර නිරුවත් ආත්මයක් බවට පත්වේ. පොළොවේ සිරවී සිටින ආත්මය දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්රයා බවට පත් කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස දෙවියන් වහන්සේ ලෝකයේ අත්තිවාරමට පෙර ක්රිස්තුස් වහන්සේව කලින් නියම කළේය. එනම්, පළමු මිනිසා (ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ රූපය) තුළින් අපට මිනිස් සිරුර උරුම වන අතර ආත්මය ඇතුළු වන අතර අවසාන ආදම් (ක්රිස්තුස්) තුළින් අපට ආත්මයේ ශරීරය ලැබේ, ආත්මය නැවත දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයට පැමිණේ ( පූර්ව නියමය). මෙය දෙව්ලොව අයිති දිව්යමය ආශිර්වාදයකි.

 යොහන් 1:51 හි, “එසේම ඔහු ඔහුට මෙසේ කීවේය, ඇත්තෙන්ම, ඇත්තෙන්ම මම ඔබට කියමි, මෙතැන් සිට ස්වර්ගය විවෘත වන බවත්, දෙවියන් වහන්සේගේ දූතයන් මනුෂ්ය පුත්රයා මතට නැඟී බැස එන බවත් ඔබ දකිනු ඇත. යේසුස් නතානියෙල්ට පැවසුවේ විශ්වාස කරන අයට තවත් උතුම් දේ පෙන්වන බවට පොරොන්දු වූ බවයි. “අහස විවර වී දෙවියන් වහන්සේගේ දූතයන් ජේසුස් වහන්සේ වෙතට නැඟී බැසීම මහත් දෙයක් විය. පළමු මිනිසා වන ආදම් සමඟ දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ පව් කළ ආත්මයන් ලෝකයට බැස අවසාන ආදම් සමඟ නැවත දේව රාජ්යයට පැමිණීමේ අන්තර්ගතය මෙයයි. මෙය බෙතෙල්හි යාකොබ්ගේ සිහිනයට අනුකූල වේ. උත්පත්ති 28:12 හි, "ඔහු සිහින මැව්වේය, බලන්න, පොළොව මත ඉණිමඟක් සවි කර ඇත, එහි මුදුන අහසට ළඟා විය: දෙවියන් වහන්සේගේ දූතයන් ඒ මතට නැඟී බැස යන ආකාරය දුටුවේය." මම කොට්ටයක් දාගෙන නිදාගත්තා. 

සිහිනයේ, ඉණිමඟක් බිම සිටගෙන සිටි අතර, යාකොබ් දුටුවේ දෙවියන් වහන්සේගේ දූතයන් නඟින හා බැස යන ආකාරයයි. ජේසුස් වහන්සේ නතානියෙල්ට කතා කොට, ”පිලිප් ඔබට කතා කිරීමට පෙර, මම අත්තික්කා ගස යට ඔබ දුටුවෙමි”යි වදාළ සේක. නතානියෙල් වහාම යේසුස් වහන්සේ මෙසියස් බව පාපොච්චාරණය කළේය. ජේසුස් වහන්සේ නතානියෙල්ට කතා කොට, "මම ඔබව අත්තික්කා ගස යට දුටුවෙමි කී නිසා ඔබ විශ්වාස කරනවාද? මේවාට වඩා උතුම් දේ ඔබට පෙනෙනු ඇත." ලොකුම දේ මොකක්ද? "අහස විවර වී දෙවියන් වහන්සේගේ දූතයන් මනුෂ්ය-පුත්රයාණන් පිටට නැඟී බැස එන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත." "අහස විවර වී ඇත" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේගේ කරුණාව ලැබූ අයයි. යාකොබ්ට මේ වගේ සිහිනයක් තිබුණා: "අහස විවර වී ඇති බවත්, දෙවියන් වහන්සේගේ දූතයන් මනුෂ්ය පුත්රයා පිටට නැඟී බැස එන බවත් ඔබ දකිනු ඇත."

 යාකොබ්ගේ සිහිනය හා සසඳන විට මනුෂ්ය පුත්රයා ඉණිමඟකට අනුරූප වේ. යාකොබ් සිහිනෙන් දුටු ඉණිමඟ කිතුනුවකු විය. යොහන් 10: 3 හි, “ඔහුට දොරටු විවෘත කරයි; බැටළුවන්ට ඔහුගේ හඬ ඇසෙයි. ඔහු තමාගේම බැටළුවන්ට නම කියා ඔවුන් පිටතට ගෙන යයි. ඉණිමඟ ක්රිස්තුස් වහන්සේව නියෝජනය කරයි. පහළ වන දේවදූතයන් දෙවියන් වහන්සේගේ රාජ්යයේ පව් කළ ආත්මයන් ය. ඔවුන් ලෝකයට බැස එන විට, ඔවුන් ආදම්ගේ ශරීරය (ක්රිස්තුස්ගේ ප්රතිරූපය) පහළට පැමිණේ. නමුත් ඔවුන් නැඟී සිටින විට, ඔවුන් මනුෂ්ය පුත්රයාගේ (ක්රිස්තුස්ගේ) ශරීරයෙන් නැඟී සිටියි. ලෝකයේ අත්තිවාරමට පෙර ක්රිස්තුස් වහන්සේගේ පූර්ව නියමය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දෙවියන් වහන්සේම පව්කාරයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් මේ ලෝකයට පැමිණෙන බවයි. පළමු මිනිසා ආදම් මේ ලෝකයට පැමිණියේ අපට පාපයේ ශරීරයක් ලබා දීමට සහ අවසාන ආදම් මේ ලෝකයට පැමිණියේ ආත්මයට ජීවය ලබා දෙන ආත්මයක් ලබා දීමටය. 

පළමු මිනිසා වන ආදම් දූවිල්ලට ගොස් ශරීරයක් බවට පත් වූ අතර අවසාන ආදම් කුරුසියේ මිය ගොස් නැවත නැඟිටුවනු ලැබීය, එබැවින් ක්රිස්තුස් වහන්සේ සමඟ එක්සත් වූ අයට ආත්මයේ ශරීරයක් ලබා ගත හැකිය.